Prêche: L’unité de la parole et la mis en garde contre la dissensions 2

La plus part des accrochages et désaccords sont dus à des simples litiges qui peuvent être nourris par les caprices et gonflés par l’extrémisme

 

Ecouter le prêche: 

معاشر الأحِبَّة:

في أجواء الفوضَى تُولَد التكتُّلات، وتنبُت المُخالفات، وتلكم هي معاوِلُ الهدم، وقوةُ الهدم أقوَى من قوَّة البناء وأبلغُ وأسرع.

في الفوضَى وعدم الاستِقرار تذوب المعايير الضابِطة، وتغيبُ السياساتُ العاقِلة، وتذهلُ الآراءُ الواعِية، ويكونُ التناقض هو المُسيطر، والاضطرابُ هو السائِد، والضياعُ هو المُهيمِن.

إن غوغائيَّة الجماهير هي الطريقُ السريعُ إلى الفوَى، ونعوذُ بالله من فتنٍ تدَعُ الحليمَ حيرانًا، فالإنسانُ في أجواء الفتن قد يظنُّ أن لديه إيمانًا يعصِمُه، أو عقلاً إلى رُشدٍ يهدِيه، ولكن مع الفتنِ وبخاصَّةٍ في تقنيَّات العصر الجارِفة، ووسائلِه الطاغِية، وتغريداتِه المُضطرِبة لا يشعُر إلا وقلبُه قد تشرَّبَ ما تشرَّب، فإذا هو قد زُجَّ في نارها، وغرِقَ في لُجَّتها، وأحرقَه لهيبُها.

ألم تفقَهوا توجيهَ نبيِّنا محمدٍ – صلى الله عليه وآله وسلم – وهو يُحذِّرُ من فتنةِ المسيح الدجَّال، مع أنه قد بيَّن لنا أوصافَه وذكرَ لنا علاماته بما لا يلتبِسُ ولا يشتبِهُ، ومع هذا كلِّه فإننا نستعيذُ بالله منه في صلواتِنا كلِّها، وقال: «إن خرجَ وأنا فيكم فأنا حَجيجُه، وإلا فكلٌّ حَجيجُ نفسه».

معاشر المسلمين:

وليس مخرجًا من الفتن إذا استحكمَت، والبلايا إذا ادلهمَّت إلا لُزومُ الجماعة، والتزامُ الطاعة، وقد قال ذلك نبيُّنا محمدٌ – صلى الله عليه وآله وسلم – لحُذيفة – رضي الله عنه -: «تلزمُ جماعةَ المُسلمين وإمامَهم».

ولُزومُ الطاعة والتمسُّك بالجماعة ليس مُجاملةً، ولا مُمالأةً، ولا ضعفًا، ولا مُداهنةً، ولا مُعاوَضةً، ولكنَّه – والله – من أجل الحِفاظ على الدين، وعلى الأمة، وعلى الأمن والاستِقرار، وعلى الأهل والأنفُس، «من رأى من أميرِه ما يكرَه فليصبِر؛ فإن من فارقَ الجماعةَ شبرًا فماتَ ماتَ ميتةً جاهليَّةً»؛ متفق عليه.

أسبغَ الله علينا نعمَه ظاهرةً وباطنةً، صحةً في الأبدان، وأمنًا في الأوطان، غذاءٌ وكساءٌ ودواءٌ وصحةٌ وتعليمٌ، تمشِي على قدمَيك وقد قُتِلَت أقدام، تنامُ ملئَ عينيك وقد أطارَ الخوفُ والهلَعُ النومَ عن أقوامٍ كثيرين، أمنٌ وافرٌ، وعافيةٌ سابغةٌ وقد نغَّصَ الألمُ والخوفُ المُشرَّدين.

ولا يكونُ الإستِقرارُ والأمنُ للأمة إلا بالحِفاظ على الهيبَة حِفظًا للدين والدنيا، والأنفُس والأموال، والاقتِصاد والإعمار، والصحة والتعليم،

إن كثيرًا من مواطِن الخلاف ينشأُ من مُجانبَة الاعتِدال، فيرَى المُنتقِد أنه ما دام على الحقِّ فهذا يُسوِّغُ له أن يقولَ ما يشاء وأن يفعل ما يشاء ومتى شاء وكيف شاء. وتلكم هي الغفلةُ القاتِلة.

وكثيرٌ من مواطِن النزاع مبدؤُها خطأٌ يسيرٌ، أو تقصيرٌ محدود، فيُغذِّيه الهوَى، وينفخُ فيه الغلُوُّ، ناهِيكم بمن يعتقِدُ التلازُم بين الغِلظَة على من أخطأَ والحميَّة على الدين. وتغليطُ الِكِبار لا ينبغي أن يُجاهِرَ به الأغمار.

معاشر الأحِبَّة:

إن مما يُدعَى إليه طلبةُ العلم، وأهلُ الفضل والصلاح، وأصحابُ الرأي والنظر المُقتدَى بهم يُدعَون أن يكونوا قُدوةً لطُلاَّبِهم وأتباعِهم في الحِرصِ على وحدة الأمة ؛ بل أتن يكونوا قدوةً في التنازُل عن بعضِ حقوقِهم الشخصية من أجل هذا الهدف السامي العظيم.

والمسؤوليةُ مُشتركةٌ – حكومةً وإعلامًا وشعبًا – في التعاوُن وسلوكِ سبيل المُؤمنين، وهدي الشرع، ورعاية الأنظمة، وتحقيق العدل، والرحمة والإحسان والحزم.

وأهلُ العلم والرأي والناصِحون تختلفُ وجهاتُ نظرهم وآراؤُهم، وكلُّهم مُجتهِدون ناصِحون مُخلِصون، وصاحبُ القرار يستمِعُ من الجميع، ويتفهَّمُ ما يتقدَّمُ به الجميع، ويتَّخِذُ ما يراهُ مُحقِّقًا للمصلحةوخادِمًا للأمة.

والناصحُ وذو الرأي وصاحبُ القرار كلُّهم غيرُ معصُومين، وإذا علِمَ الله منهم صحَّةَ الديانة، وصدقَ النيَّة والإخلاص سدَّدَهم ووفَّقهم وهداهُم للتي هي أقوم، وأثابَهم على خطئِهم وعلى صوابِهم.

فمسؤوليَّةُ الجميع الصدق والنّصح وبذلُ الجهد قدر المُستطاع، أما الصوابُ فيهدِي إليه الله من يشاء، وهو يهدِي من يشاءُ إلى صراطٍ مُستقيم.

 

Mes chers frères et mes chères sœurs, craigniez Allah, Allah dit : Redoutez le Jour où vous serez tous amenés à comparaître devant Allah, et où chacun sera largement rétribué selon ses œuvres, sans subir la moindre injustice. El-baqara 281

Nous avons et allons continuer de parlé de l’importance et de la solidarité pour la communauté musulmane sur le droit chemin et a fait valoir que, contrairement à la dissension et la discorde qui conduisent à toutes sortes de maux, la solidarité apporte toutes sortes de bien pour les musulmans. Nous allons également montrer que le fait de demander ses droits et la réforme a aussi ses propres préceptes et ces procédures que tout le monde doit respecter religieusement.

Dans les situations chaotiques et instables, les règles qui dirigeaient et disparaissent, les politiques sages se retirent, les opinions sont déformées, la Contradiction prend le dessus et les turbulences l’emportent.

Les Foules désordonnées constituent la voie rapide vers le chaos. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre les épreuves qui mettent la personne sage dans un dilemme. Dans les situations d’épreuves, la personne peut croire qu’elle a une foi qui peut la protéger, et un esprit qui pourra la guider vers une sagesse. Mais avec les épreuves et spécialement avec les nouveaux problèmes actuels, et ses chants qui ont déviés, elle ne se rendra compte que lorsque son cœur a bu se qu’il devait boire, alors qu’elle a glissé dans son feu, s’est noyé dans son gouffre et enfin se bruler par ses flammes. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre toutes les épreuves apparentes et cachées.

O musulmans !

Il n’y a pas d’issue si la situation devient critique et les épreuves qui se propagent, qu’en adhérant à la communauté des musulmans et d’observer l’obéissance. Notre Prophète (SAW) a dit à Houdhaifa : « Adhère à la communauté des musulmans et leur imam ». Celui qui cherche la facilité et le confort du paradis doit rester avec la communauté des musulmans.

L’obéissance et le respect de la communauté des musulmans ne doivent pas être interprétés comme des actes de courtoisie ostentatoire, ou flagornerie ou bien une faiblesse ou encore de la flatterie mais plutôt pour Allah. Cette obéissance et ce respect devraient être dans l’intérêt de la préservation de la foi, la oumma, la stabilité et la sécurité de la famille et de la vie. Le Prophète (SAW) a dit : « Celui qui subit une injustice de son maître doit observer la patience. Celui qui abandonne d’un empan le groupe des musulmans, il mourra comme dans la Jahiliyah ».

Frères et sœurs en Islam !

Nous jouissons de la béatitude, Allah nous a accordé d’innombrables grâces directes et indirectes : la santé, la sécurité, la nourriture, les vêtements, la médecine etl’éducation. Vous pouvez marcher tandis que d’autres ne peuvent plus marcher car ils ont été tués, vous pouvez apprécier les nuits de sommeil tandis que d’autres passent des nuits blanches à cause de la peur. Vous bénéficiez de la sécurité et la bonne santé tandis que d’autres souffrent de la douleur et de la peur de l’itinérance.

La stabilité et la sécurité de la Oumma ne peuvent être atteints que par le respect, et Cela est nécessaire pour protéger la foi et la vie, les âmes, les biens, l’économie, la santé et l’éducation.

La protection de l’unité de la oumma doit être prise en compte, dans tout mouvement, pensée d’opinion, ou de revendication. Quant à ceux qui sont préoccupés par l’unité de la oumma, ses intérêts et sa stabilité, ils ont mieux à faire. C’est-à-dire qu’ils doivent éviter tout ce qui peut conduire à la discorde et les différentes sortes de conflit qui font bouger la scène aujourd’hui.

La plus part des accrochages et désaccords sont dus à des simples litiges qui peuvent être nourris par les caprices et gonflés par l’extrémisme, sans parler de ceux qui prônent la dureté à l’égard de ceux qui commettent des erreurs. Les jeunes ne doivent pas mettre leurs aînés dans les mauvaises postures.

Chers frères et sœurs !

Les étudiants en science, les vertueux et les gens instruits sont appelés à donner exemple à leurs disciples pour la protection de l’unité de la Oumma. ParfoisIls doivent laisser certains de leurs droits personnels pour des objectifs plus importants et plus sublimes.

Que celui qui donne le conseil sache que sa responsabilité dans le fait de donner les conseils est de présenter des exhortations honnêtes et des conseils judicieux. Quant au décideur, il a les moyens de changer les exhortations en action.

En dépit de leur esprit d’intégrité et de sincérité, les savants, les intellectuels, et les conseillers peuvent avoir des opinions différentes. Par conséquent, le décideur doit les écouter tous et tenir compte de ce qu’ils ont à offrir avant qu’il ne prenne la décision qu’il estime être dans le meilleur intérêt des personnes, et dans le service de la Oumma.

Le conseiller, l’intellectuel et le décideur ne sont pas tous infaillibles. Si Allah sait qu’ils ont une foi solide et une bonnes intentions, Il saura leur accorder la sagesse, les guider vers la justice et les récompensera de leurs actes ; qu’ils soient justes ou erronés.

 La responsabilité de tout le monde c’est l’Authenticité, les conseils et de faire des efforts inlassables selon leur possibilité. Cependant, Allah guide vers Lui qui il veut, car Lui seul guide qui Il veut vers le droit chemin.

Prêche: L’unité de la parole et la mis en garde contre la dissensions 1

Pour la perfection de la religion, il ne faut pas céder aux désirs de ceux qui cherchent à saper (Chercher à détruire quelque chose par une action progressive et secrète) l’unité des musulmans

 

Ecouter le prêche:  

واعلَموا أن من تركَ الحرامَ وهو قادرٌ عليه فهو الخائِف، ومن جدَّ في العمل واجتنبَ الأماني فهو الرَّاجِي، ومن ركنَ إلى حولِه وقوَّتِه ذلَّ، ومن أُعجِبَ بعمله ضلَّ، ومن اعتمدَ على ربِّه وركنَ إلى مولاه فما ذلَّ ولا ضلَّ،

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (5) إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ [فاطر: 5، 6].

أيها المسلمون:

أسَّس نبيُّنا محمدٌ – صلى الله عليه وسلم – في المدينة ، أسَّس دولةَ الإسلام – بعد توحيد الله – أسَّسها على المُؤاخاة، فكان المُهاجِرون غرباء الدار إخوة الأنصار ممن تبوَّؤوا الإيمانَ والدار، وكان – عليه الصلاة والسلام – شديدَ الرعاية بهذه الأُخُوَّة، عظيمَ الغيرة عليها، سريعَ المُعالَجة لبوادِر الخروج عليها.

وحينما ضلَّ بنُو إسرائيل وعبَدوا العِجلَ، قال موسى نبيُّ الله وكليمُه لأخيه هارون نبيِّ الله ووزير أخيه – عليهما السلام -: قَالَ يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا (92) أَلَّا تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيْتَ أَمْرِيطه: 92، 93، فكان جوابُ هارون جوابًا لطيفًا رقيقًا حكيمًا:قَالَ يَبْنَؤُمَّ لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي طه: 94.

ومعاذ الله أن يُتَّهم نبيُّ الله هارون بانحِراف المنهَج، أو التقصير في المُوازنات، ثم يُقِرُّه أخوه مُوسَى وهو الذي دعا ربَّه: وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي (29) هَارُونَ أَخِي (30) اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي (31) وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي [طه: 29- 32]، فأجابَه العليُّ الأعلَى: قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى [طه: 36].

يقول الإمام البغوي – رحمه الله -: « بعثَ الله الأنبياءَ كلَّهم بإقامة الدين، والإلفَة والجماعة، وترك الفُرقة والمُخالَفة« .

معاشر المُسلمين:

وليس أشدّ ضراوةً على الأمة وعلى استِقرار الديار من اختِلافِ الكلمة، وتنافُر القلوبِ، وتنازُع الآراء. وحدةُ الكلمة سببُ كلِّ خيرٍ، والفُرقةُ والخلافُ سببُ كل شرٍّ.

إن من كمال الدين وكياسَة العقل وسلامةَ الفهم: ألا ينساقَ المرءُ مع من يُريد تصديعَ وحدة الأمة، لما قد يرَى من ظُلمٍ قد وقعَ، أو حقٍّ قد انتُقِص؛ لأن من فقدَ بعضَ حقِّه في حالَة الوحدة سيفقِدُ كل حقِّه إذا وقعَت الفُرقة –معاذ الله -، ولن يأمَن – والله – على نفسه، ولا على أهله، ولا على عِرضه ولا على ماله.

مع التشرُّد والخوف والفُرقة لا قيمةَ للدُّور ولا للقُصور ولا للأموال ولا للضِّياع، أتُراهم ينزَحون من ديارِهم لو وجَدوا مُستقرًّا وأمنًا؟!

حين فقَدوا استِقرارَ الدولة حلَّت في ديارهم الفوضَى، وفي أجواء الفوضَى يتفرَّق الجمع، ويتخاصمُ الحُلفاء، ويتخندقُ الفُرقاء، ومن ثمَّ يُصبِحُ الفشلُ مُحيطًا بالجميع، ويصيرُ العجزُ هو النتيجةَ التي يتحمَّلها الجميع.

Et sachez que celui qui délaisse l’illicite (haram), c’est celui qui craint Allah ; que celui qui préfère travailler dur et s’éloigner des faux espoirs est celui qui sera récompensé ; que celui qui prétend avoir la confiance absolue dans sa propre force se retrouvera dans l’humiliation ; celui qui admire son travail au-delà des limites de la pudeur s’égare ; quant à celui qui invoque son Seigneur et met sa confiance en Lui, il ne sera jamais humilié ni égaré.

A ce sujet, le Coran dit : « O hommes ! Certes, la promesse d’Allah est vérité(s’accomplira toujours). Que les plaisirs de ce monde ne vous séduisent donc point (ne vous trompent)! Et que Satan ne vous induise pas en erreur au sujet d’Allah, car Satan est pour vous un ennemi mortel. Traitez-le comme tel (comme un ennemi) ! Et s’il se fait des partisans, c’est dans le but de les conduire en Enfer » (Fater : 5-6).


O musulmans !

Notre Prophète (SAW) a fondé une société musulmane à Médine sur le principe de la fraternité, après la fondation du tawhid (monothéisme). Les immigrés musulmans de la Mecque (quarante-cinq) étaient des étrangers à Médine mais considérés comme les Frères d’Al-Ansar (les sympathisants), de ceux qui avaient embrassé la foi (l’islam) et ils y avaient trouvé une résidence. Le Prophète (SAW) était très désireux et protecteur de cette fraternité et en était jaloux, (il ne voulait pas qu’on touche à cette fraternité). Il intervenait promptement pour traiter tout problème qui touchait à cette fraternité.


Deux jeunes hommes avaient divergé sur un argument alors qu’ils étaient dans une expédition militaire. L’un deux prononça ceci : « Ô les mouhajirouns ! ». Quant à l’autre, il dit : « Ô les Ansars » ! Le Prophète (SAW) est arrivé très rapidement et a dit : « vous avez le langage de la jahiliyah alors que je suis parmi vous ? Laissez-le de côté, cela sent mauvais » (Rapporté par Boukhari).

Toutefois, notez que les deux mots « Al- muhajirun » et « Al- Ansar » sont les appellations islamiques agréables.

Lorsqu’une catégorie des gens du livre s’est égarée et a adoré le veau, Moïse (SAW), le prophète d’Allah, l’a reproché à son frère Haroun (lui aussi Prophète et ministre de son frère). Il est écrit à ce sujet dans le Coran, « Dès son retour, Moïse s’adressa à son frère : « Ô Haroun ! Qui t’a empêché, lorsque tu les as vus prendre le chemin de l’erreur, de me rejoindre ? Est-ce par désobéissance à mes ordres ?» (Taha : 92-93). La réponse de Haroun était une réponse douce, légère et pleine de sagesses : « Ô fils de ma mère, dit Haroun, ne me prends ni par la barbe ni par la tête (cheveux). J’ai simplement craint que tu ne m’accuses d’avoir jeté la discorde entre les fils d’Israël et de n’avoir pas observé tes recommandations » (Taha : 94).

On ne peut accuser le Prophète d’Allah, Haroun, d’avoir dévié de la voie. De même, son frère Moïse ne peut pas être accusé de fermer les yeux sur ses prétendus méfaits. Après tout, c’était Moïse qui implorait son Seigneur « Donne-moi un assistant (ministre) pris parmi les miens (famille), et que ce soit mon frère Haroun. Fais-en pour moi un soutien, en l’associant à ma mission » (Taha : 29-32). Alors Allah, Le Tout-Puissant,dit : « Ta prière (demande) est exaucée, ô Moïse ! » (Taha : 36).

O musulman !

Il n’y a rien de plus préjudiciable à la communauté musulmane et à la stabilité que la division, la désunion et les désaccords. L’unité de la parole engendre tout ce qui est bon ; et la dissension engendre tout ce qui est mal.

Pour la perfection de la religion, il ne faut pas céder aux désirs de ceux qui cherchent à saper (Chercher à détruire quelque chose par une action progressive et secrète) l’unité des musulmans, par l’oppression ou la violation des droits. Celui dont les droits ont été violés partiellement en temps de solidarité peut trouver tous ses droits violés en période de dissension – qu’Allah nous en préserve. Dans ce cas, il va perdre tout sentiment de sécurité pour lui-même, sa famille, l’honneur et les biens.

Nous avons des familles, des frères et sœurs. Qu’Allah (Glorifié Soit-Il) les protège et puisse leur accorder la force de surmonter ce qu’ils subissent comme sort. Leur parole s’est désunie. Ayant perdu leur stabilité et leur unité, ils ont quitté leur patrie et sont devenus des réfugiés sans-abris. Ils ont quitté leurs maisons, leurs biens, leurs cultures et leurs entreprises. Ils ont abandonné tout ce qui est cher et précieux, cherchant la sécurité et la stabilité. Maintenant, ils vivent en tant que réfugiés.

Avec la déchirure, la peur et la division, il n’y a plus de valeur pour les maisons, les palais, ni les richesses qui deviennent sans valeur. Ces personnes auraient-elles quitté leurs familles et leurs biens si elles avaient trouvé la sécurité et la stabilité dans leur pays ?

Lorsqu’ils ont perdu la stabilité de leur pays, le chaos a pris place et dans de telles situations la solidarité se perd et fait place à la dissension, les alliés deviennent des ennemis, les sectes prennent place. Et à partir de là, le résultat est l’échec total qui est un handicap pour tout le monde.

Prêche: exortation à se preparer après la mort

Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver [les hommes et afin de savoir] qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions

 

Ecouter le prêche: 

أما بعد. عباد الله! اتقوا الله تعالى، وراقبوه، وتزودوا فإن خير الزاد التقوى. يقول الله تعالى: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا * الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلاً

يقول تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: اضرب للناس مَثَلَ الحياة الدنيا ليعرفوها على حقيقتها، ويعرفوا ظاهرها وباطنها، ولكي يَحْذَرَ صاحبُ القلب الحي من زخرفها وزينتها، فإنها فتنتها عظيمة، والتعلق بها من أعظم الصوارف عن الطاعة

وبَيِّنْ لهم أنها متاع زائل، وأن الإنشغال بها، إنما هو انشغالٌ بما لا يجني منه العبدُ إلا الحسرة والخسارة، ما لم تكن وسيلةً إلى ما يقرب إلى الله.

فإن مثل هذه الحياة الدنيا، كمثلِ المطر، ينزل على الأرض، فيختلط نباتُها، تُنْبِت من كل زوج بهيج، فَبَيْنَا زهرتُها وزخرفُها تسرُّ الناظرين، وتُفْرِحُ الْمُتَفَرِّجِين، وتأخذ بِعُيون الغافلين، إذْ بدأ النقصُ فيها، فَتَصْفَرُّ، ثم تكون حطاماً وهشيماً تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ، فيذهب ذلك النبات الناضر، والزَّهْرَ الزاهر، والمنظرَ البهيّ، فتصبح الأرضُ غبراءَ ترابا، قد انحرف عنها النظر، وصَدَفَ عنها البصر، وأوحَشَتِ القلب

كذلك هذه الدنيا، بينما صاحبها قد أُعْجِبَ بشبابه، وفاق فيها على أقرانِه وأترابِه، وحَصَّلَ درهمَهَا ودينارَهَا، واقتطف مِن لَذَّتِه أزهارَها، وخاض في الشهوات في جميع أوقاته، وظن أنه لا يزال فيها سائرَ أيامِه. إذْ أصابه الموت أو التَّلَفُ لِمالِه، فذهب عنه سرورُه، وزالت لذتُه وحُبُورُه، واستوحشَ قلبُه من الآلام، وفارق شبابَه وقوَّتَه ومالَه، وانفرد بأعماله الصالحة أو السيئة


هنالك يَعَضُّ الظالمُ على يديه، حين يعلم حقيقةَ ما هو عليه، ويتمنى العودَ إلى الدنيا لا لِيَسْتَكمِلَ الشهوات، بل ليستدرك ما فات، بالتوبةِ والأعمالِ الصالحات
كما قال تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ، لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ

فالعاقل الحازم الموفَّق، يَعْرِض على نفسه هذه الحالة ويقول لنفسه: قَدِّرِي أنك قد متِّ، ولا بد أن تموتي، فأي الحالتين تختارِين؟ أتختارِين الدنيا دارَ الأكدار، والتمتعَ بها كتمتعِ الأنعامِ السارحة؟ أم الجنة التي فيها ما تشتهيه الأنفُسُ وتَلَذُّ الأَعْيُن؟ الجنة، دار المتقين، وما فيها من النعيمِ المقيمِ الذي لا يزول ولا يحول، وأعظمه رؤية الله عز وجل

وفيها ما لذ وطاب من الطعام والشراب، وفيها حور عين، جمالهن يَبْهُرُ العقول، ويفوق الخيال، لا يستطيع المؤمن وصفهن مهما سعى إلى ذلك سبيلاً. وفيها بحر اللبن، وبحر الخَمْر، وبحر العسل، وبحر الماء. لا يموت أهلُ الجنة، ولا ينامون، ولا يَمَلُّون، ولا يحزنون، ولا يتحاسدون، ولا يتباغضون، ولا يبولون، ولا يَتَغَوَّطُون، ولا يَتْفِلُون
بناؤها لَبِنَةٌ من ذهب ولَبِنَة من فِضَّة، وسيقانُ أشجارِها من ذهب. طِينَتُها المسك وحَصَبَاؤُها اللؤلؤ

ويُغنِي عن هذا الوصف كلِّه، قولُ اللهِ تعالى في الحديث القدسي: (أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ، وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ) والله لو لم يَرِدْ في وصف الجنة، إلا هذا الحديث، لكان كافياً في التشويقِ إليها، والجدِّ والاجتهادِ في طلبِهَا
بهذه المقارنة، يُعرَف توفيقُ العبدِ الحازِم مِن خُذْلانِه، ورَبْحُه من خُسْرَانِه

ولهذا أخبر تعالى أن المال والبنين زينة الحياة الدنيا، ولكن الإقبالَ على الله، والتفرغَ لعبادته، وجَمعَ الحسنات، خيرٌ لكم من اشتغالكم بهم والجمعِ لهم، والشفقةِ الْمُفْرِطَةِ عليهم، فإن الشفقةَ عليهم مطلوبة، والقيام بشؤونهم مطلوب، ولكن لا يجوز أن يكون شاغلاً عن الأهم، ألا وهو الباقيات الصالحات

﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِيـنَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُـمْ أَيُّـهُمْ أَحْسَنُ عَـمَلاً

عباد الله ! إذا عظُمت قيمةُ العملِ الصالحِ في قلبِ العبد، هانتِ الدنيا عنده وصغُرت. فإن أيّ عملٍ صالحٍ يتقرب به العبدُ، حتى ولو كان نافلة، خيرٌ منَ الدنيا وما فيها. عن أبي هريرة رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر بقبر فقال: ( من صاحب هذا القبر؟ ) فقالوا : « فلان » فقال: ( ركعتان أحب إلى هذا، من بقية دنياكم ). رواه الطبراني

عن عامر بن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه قالعن أبيه أنه قال كَانَ رَجُلاَنِ أَخَوَانِ ، ، فَهَلَكَ أَحَدُهُمَا قَبْلَ صَاحِبِهِ بِأَرْبَعِينَ لَيْلَةً ، فَذُكِرَتْ فَضِيلَةُ الأَوَّلِ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ فَقَالَ : ( ألم يكن الآخَر مسلما؟ ) قَالُوا: « بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ! وَكَانَ لاَ بَأْسَ بِهِ ، فقال رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – : وَمَا يُدْرِيكُمْ مَا بَلَغَتْ بِهِ صَلاَتُهُ (يعني : فِي الأَرْبَعِينَ لَيْلَةَ الَّتِي عَاشَهَا بَعْدَ أَخِيهِ))]؟ إِنَّمَا مَثَلُ الصَّلاَةِ، كَمَثَلِ نَهْرٍ غَمْرٍ عَذْبٍ بِبَابِ أَحَدِكُمْ، يَقْتَحِمُ فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ، فَمَا تَرَوْنَ ذَلِكَ يُبْقِي مِنْ دَرَنِهِ؟ فَإِنَّكُمْ لاَ تَدْرُونَ مَا بَلَغَتْ بِهِ صَلاَتُهُ! رواه أحمد و مالك

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Serviteurs et servantes d’Allah ! Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah et appréhendez Sa colère ! Et prenez vos provisions avec vous ! Mais vraiment, la meilleure provision est la Taqwa ! Allah le Très-Haut a dit dans le sens du verset :

« Et propose-leur l’exemple de la vie d’ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent. Allah est certes Puissant en toutes choses ! Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. »(Sourate 18 versets 45-46)

Le Très-Haut dit à Son Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui : Propose-leur l’exemple de la vie d’ici-bas afin qu’ils la connaissent sous son vrai jour, qu’ils la connaissent en apparence et qu’ils connaissent ce qu’elle cache, et afin que celui qui a un cœur vivant prenne garde à sa parure et à sa beauté ! Car certes, sa tentation est grande ! Et le fait de s’y accrocher et la plus grande façon de dévier de l’obéissance d’Allah !

Ainsi, l’exemple de la vie d’ici-bas est semblable à la pluie qui descend sur terre, se mélange à la végétation, puis germent toutes sortes de splendides couples de végétaux. Et tandis que ses fleurs et ses parures sont plaisantes à voir, qu’elles font plaisir à ceux qui les regardent et qu’elles attirent le regard des insouciants, elles commencent déjà à se faner, elles jaunissent puis tombent en morceaux desséchées que les vents dispersent. Ainsi, s’en vont la végétation verdoyante, les fleurs chatoyantes et le paysage resplendissant ! Le sol se transforme en terre et en poussière, les regards s’en détournent et s’en écartent et le cœur s’en afflige.

Il en est de même pour ce bas-monde ! Tandis que celui qui y vit admire sa jeunesse, qu’il y devance ses contemporains, qu’il acquiert beaucoup d’argent, qu’il y cueille ses délicieuses fleurs, qu’il se laisse aller à ses passions à tout moment et qu’il pense qu’il y restera tout le temps, alors (tandis qu’il fait tout cela), la mort le frappe ou il se retrouve ruiné, et ainsi, sa joie disparaît, ses délices et ses plaisirs prennent fin, son cœur s’attriste à cause des souffrances et de la séparation d’avec sa jeunesse, d’avec sa force et ses biens ! Et il finit seul avec ses œuvres, bonnes ou mauvaises…

Là, l’injuste se mordra les doigts, quand il se rendra compte de la réalité sur laquelle il était, et il espérera revenir sur terre, non pas pour finir de s’adonner à ses passions, mais pour rattraper ce qu’il a délaissé en se repentant et en accomplissant de bonnes œuvres !

[Comme a dit le Très-Haut dans le sens du verset :

« Puis, lorsque la mort vient à l’un d’eux, il dit : « Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais. » (Sourate 23 versets 99)]

Donc, la personne sensée, résolue et qui réussit, c’est celle qui expose cela à son âme et qui lui dit :

« Imagine que tu es morte, et tu vas forcément mourir, que préfères-tu ? Préfères-tu ce bas-monde, la demeure de la pénibilité, et en jouir comme en jouissent les bêtes de troupeaux ? Ou bien préfères-tu le Paradis où il y aura tout ce que les âmes désirent et ce qui réjouit les yeux ? Le Paradis, la demeure des pieux, avec tout ce qu’elle contient comme bienfait permanent qui ne disparaît pas et ne change pas ! Dont le plus grand (bienfait au Paradis) est la vision d’Allah, Glorieux et Majestueux ! »

Il s’y trouve des boissons et des nourritures bonnes et délicieuses ! Il s’y trouve les houris aux grands yeux, d’une beauté éblouissante qui dépasse l’imaginaire ! Le croyant ne peut la décrire malgré tous les efforts qu’il pourrait déployer pour le faire ! Et il s’y trouve une mer de lait, une mer de vin, une mer de miel et une mer d’eau ! Les habitants du Paradis ne meurent pas ! Ils ne dorment pas ! Ils ne s’ennuient pas ! Ils ne s’attristent pas ! Ils ne s’envient pas ! Ils ne se détestent pas ! Ils n’urinent pas ! Ils ne vont pas à la selle ! Ils ne crachent pas !


Les constructions s’y trouvant sont faites de briques d’or et d’argent ! Les arbres s’y trouvant ont des troncs en or ! La terre s’y trouvant est faite de musk ! Et ses cailloux sont des perles !

La parole d’Allah le Très-Haut dans le Hadith Qoudssi (hadith divin) vaut largement toutes ces descriptions :

« J’ai préparé pour mes serviteurs pieux ce qu’aucun œil n’a vu, ce qu’aucune oreille n’a entendu et ce qu’aucun cœur humain n’a jamais imaginé ! »

C’est pour cela qu’Allah le Très-Haut a informé que les biens et les enfants étaient l’ornement de la vie de ce monde. Mais, le fait de revenir vers Allah, de s’adonner à Son adoration, de ramasser des bonnes actions, tout cela est meilleur pour vous que de vous occuper avec les biens et les enfants, de ramasser pour eux et d’avoir de l’affection pour eux de manière exagérée ! Et certes, il est demandé d’avoir de l’affection pour eux, il est demandé de s’occuper d’eux ! Mais dans le même temps, il est interdit que cela détourne notre attention de ce qui est plus important que cela, à savoir : les bonnes œuvres qui persistent !

[Faites attention à ne pas finir comme ceux au sujet de qui Allah le Très-Haut a dit :

« Nos biens et nos familles nous ont retenus » (Sourate 48 verset 11)

 Méditez sur le fait qu’Allah dans le début de cette même sourate, avant qu’Il ne dise que les biens et les enfants sont l’ornement, la beauté de la vie de ce bas-monde, Il avait dit :

« Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver [les hommes et afin de savoir] qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. » (Sourate 18 verset 7)]

 [Et méditez sur ce verset : après qu’Allah ait donné l’exemple de la vie de ce bas-monde et de son état éphémère, Il dit que ce qui s’y trouve se divise en deux : une sorte qui fait partie de son ornement dont on jouit un peu, puis il disparaît sans que la personne n’en tire aucun profit, et même pire, il se peut que cela lui nuise, et ce sont les biens et les enfants. Et la deuxième sorte, les bonnes œuvres qui persistent, qui durent, et qui sont utiles à la personne à tout jamais ! (voir tafssir Sa’di)]

Serviteurs et servantes d’Allah ! Si la valeur des bonnes actions occupe une grande place dans le cœur du serviteur, alors, il méprisera ce bas-monde qu’il considérera insignifiant. Et certes, n’importe quelle bonne action par laquelle le serviteur se rapprochera d’Allah, même un acte surérogatoire, cela sera meilleur que ce bas-monde et tout ce qu’il contient !

Selon Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, qui rapporte que le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, passa près d’une tombe et dit :

« Qui est enterré dans cette tombe ? » Ils répondirent : « C’est untel. » Il dit alors : « Deux unités de prière sont plus aimés de cette personne que tout le reste de votre bas-monde ! »
Rapporté par At-Tabarani.

Et selon Sa’d Ibn Aby Waqass, qu’Allah l’agrée, qui a dit :

« Il y avait deux frères. L’un des deux mourut quarante nuits avant l’autre. On cita au Messager d’Allah, paix et bénédictions d’Allah sur lui, les mérites du premier d’entre eux. Le Messager d’Allah, paix et bénédictions d’Allah sur lui, demanda alors : « L’autre n’était pas musulman ? » Ils répondirent : « Si, et il était bien. »

Alors le Messager d’Allah, paix et bénédictions d’Allah sur lui, dit : « Que savez-vous du niveau que lui a fait atteindre sa prière (c’est à dire : qu’il a effectué durant les quarante nuits qu’il a vécu après la mort de son frère. Certes, l’exemple de la prière est comme celui d’un fleuve débordant d’eau fraiche passant devant la maison de l’un d’entre vous et dans laquelle il se laverait cinq par jour tous les jours, est-ce que vous pensez qu’il resterait sur lui de la saleté ? Donc, vous ne savez pas quel niveau sa prière lui a fait atteindre ! » Rapporté par Ahmed et Malik.

Donc, faites preuve de Taqwa serviteurs et servantes d’Allah en accomplissant ce qu’Il vous a ordonné et en vous écartant de ce qu’Il vous a interdit !
Et que ce bas-monde ne vous détourne pas de ce pour quoi vous avez été créés (c’est à dire l’adoration d’Allah) !

Les maladies de la oumma et leurs remèdes 2

Ceux qui ont l’obligation de mettre fin à l’état de dispersion vécue par les musulmans se sont les responsables et les savants de la Oumma

  

Ecouter le prêche:  

أما بعد:

فإن خيرَ الوصايا بعد المحامِد والتحايا: الوصيةُ بتقوى الله العظيم: الوصف: start-iconيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (70) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًاالوصف: end-icon   [الأحزاب: 70، 71].

 

أولُ شيءٍ فعلَه رسولُ الله – صلى الله عليه وسلم – بعد مُهاجَره إلى المدينة: أن آخَى بين المُهاجِرين والأنصار، وتكرَّرَت الآيات والأحاديث في الحثِّ على الاجتماع ونبذ التفرُّق، ومع أنه مأمورٌ شرعًا إلا أنه مُتحتِّمٌ عقلاً. فالاختلافُ من عدم العقل، قال الله – عز وجل -: الوصف: start-iconتَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَالوصف: end-icon   [الحشر: 14].

عباد الله:

إن هذه الأمة المسلمة تملِك إرثًا تاريخيًّا وحضاريًّا في الاتِّحاد والاجتِماع، وتملِك من مُقوِّمات الوحدة أكثر من غيرِها، ولقد جرَّبَت طُرقًا تائِهة، وأنفاقًا مسدودة، وسُبُلاً مُظلِمة، فلم تنجَح في ذهابِها، ولم ترشُد في إيابِها.

إن على الأمَّةِ الإسلاميَّةِ أن تسعَى بكل صِدقٍ وإخلاصٍ إلى التمسُّكِ بأسبابِ بقائِها كأمَّةٍ، وأن تعود إلى سبب رِيادَتها وإلى ذاتِ رِسالتِها.

والعالَمُ يشهَدُ إفلاسَ القِيَم الغربية، وتهاوِي الأنظِمة الوضعيَّة، وكثرة المآسِي الإنسانيَّة، وإهدار الكرامَة الآدميَّة، إضافةً إلى دعمٍ لدعواتٍ عُنصريَّة، ومواقِف طائفيَّة، تسفِكُ دماءَ المُسلمين، وتشُقُّ صفوفَهم، وتُبدِّلُ دينَهم، وتجتَرُّ عداواتِ الماضِي وأحزان السالِفِين، وتُجذِّرُ للعداوات والانتِقام.

ويزيدُ شَتاتَ المُسلمين ثوَرَانَ حُمَّى التصنيف، وكثرة الانتِسابات، حتى كادَ الاسمُ الشريفُ لأفراد الأمة – والذي هو « المسلمون » – يذوبُ في بحر الانتِسابِ للطوائِف والأحزاب والجماعات، ما بين مُنسِبٍ بإرادتِه، أو منسوبٍ رغمًا عنه، في تفتيتٍ للمُفتَّت، وتفريقٍ للمُفرَّق، حتى صارَ المُنشغِلون بتصنيف المُسلمين يُصنِّفُونَهم على كلمةٍ مُحتملَة، أو خطأٍ في فهم المُصنِّف نفسِه،

ولقد قامَت مُحاولاتٌ للوحدة على غير أساس الإسلام؛ بل على أُسسٍ قوميَّة وعُنصريَّة، تُبعِدُ الإسلام وتُهمِلُ شرائِعَه، فما جنَت إلا الخسارَ والشَّتَات، ولم تترُك إلا الجروح الدامِيَة، والآثار المُدمِّرة التي لا زالَت الأمةُ تُعانِي من وَيْلاتها.

أيها المسلمون:

إن تباشِير الخير تلُوحُ بوادِرُها، رغم الخُطوب المُدلهِمَّة والأخطار الجَسِيمة التي تُحيطُ بالمُسلمين، ورغم ضَراوة الهَجمَة عليهم، وفي الأمة خيرٌ كثيرٌ، وهي الشهيدةُ على الناس، القائمةُ بالحقِّ والعدلِ، الوصف: start-iconوَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِالوصف: end-icon   [آل عمران: 140].

ولو صدقَت النيَّات لاستطاعَ المُسلِمون بوحدتهم أن يُقدِّمُوا النموذجَ الصادِقَ، والمثلَ الحيَّ للإسلام الحقِّ الذي تتطلَّع الإنسانيَّةُ كلُّها إليه، لانتِشالِها من عثَارِها، وإنقاذِها من تخبُّطها وإفلاسِها في عالَم القِيَم والأخلاق، وسيطَرة الأنانيَّة والماديَّة، والشهوات بأنواعها على الأهواء، وغلبَتها على أخلاقِ الشُّعوب وقرارات السَّاسَة، وعجز حضارة المادَّة عن إسعاد البشر ووقف الحروب والصِّراعات.

إن التمزُّق الحالِيَّ للمسلمين هو محنةٌ عارِضةٌ، سبقَ أن تعرَّض الكِيانُ الإسلاميُّ لها، ثم تغلَّبَ عليها ونجا منها، وإن الاستِسلام للهَزيمة خطأٌ، وفُقدانَ الثقة في المُستقبل إثمٌ. وإن الهزيمةَ تجِيءُ من داخلِ النفس قبل أن تجِيءَ من ضغوط الأعداء، ولسنا أولَ أمَّةٍ ابتُلِيَت وفُرِضَ عليها أن تحيا كما تُريد.

إن حَتميَّة التضامُن أمرٌ يفرِضُه الواقِع، وتنصَحُ به التجربة، وتدعُو إليه المرحلةُ الحرِجةُ التي تمرُّ بها الأمةُ، في عالَمٍ يتضامنُ المُتفرِّقون فيه والمُتبايِنون ثقافةً ودِينًا وعِرقًا من أجل المصالِح المُشترَكة، ونحن أولَى بذلك التضامُن، كما قال ربُّنا – عز وجل -: الوصف: start-iconإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِالوصف: end-icon   [الأنبياء: 92]، وقال – سبحانه -: الوصف: start-iconوَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِالوصف: end-icon   [المؤمنون: 52]. 

ولا زالَ العُلماءُ هم الأملُ في زمن اضطِرابِ السياساتِ، وكثرة الألوِيَة والتحزُّبات. يجمَعون الأمةَ على كلمة التوحيد، ويُبصِّرون الناسَ بالحقِّ ويهدُونَهم إليه، ويكشِفون زيفَ الباطل ويمنَعونهم منه، ويتبنَّون مشروعاتٍ تجعلُ من التضامُن الإسلاميِّ واقِعًا لا حُلمًا، وحقيقةً ملموسةً لا مُجرَّد أثمنيَّةٍ مرجُوَّة.

إن الخروجَ من حالة شَتات المُسلمين أمرٌ يقعُ على كاهِل قادة الأمة ومُفكِّريها، فكلُّ الأُمم صنعَت وحدتها. فما بالُنا مُشتَّتون؟! مع توفُّر الأسباب وإلحاح الحاجة، وضمانات النجاح، وتوافُر الموارِد.

إننا نتطلَّعُ إلى تضامُنٍ واتِّحادٍ يُثمِرُ خيرًا وبركةً في كل المجالات، وينهَضُ بالأُمَّةِ لتَقُودَ الأُمم، وتدفعَ عن نفسِها وقِيَمها ووجودِها.

ولن يصلُح هذا التضامُن إلا بمرجعيَّةٍ ثابتةٍ تتَّحِدُ بها الأمة، وتنطلِقُ بها نحو نهضَتَها. وهذا المرجِعُ هو الوحيُ المُتمثِّل في كتاب الله تعالى وسُنَّة رسولِه – صلى الله عليه وسلم -، وعلى نَهج أصحابِ النبي الكِرام، قال الله – عز وجل -: الوصف: start-iconيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًاالوصف: end-icon   [النساء: 59]، وقال – عزَّ من قائلٍ -: الوصف: start-iconوَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًاالوصف: end-icon   [النساء: 115].

لأجل هذا؛ فإن على العُلماء أن يجمَعوا الأمة على كلمةٍ سواء، وأن يصدَعوا ببيان الحقِّ ولا يُجامِلوا في دين الله أحدًا؛ فإن أنكَى ما شتَّت الأمةَ وأضعفَها هو تفرُّقُها في الدين، ولَبسُ الحقِّ بالباطِل، واستِخدامُ الدين لتحقيق المطامِع السياسيَّة. وهذا واقعُ اليوم شاهِدٌ على عوار الطائفيَّة والحِزبيَّة؛ فاستُبيحَت الدماء، ودُمِّرَت البُلدان، وشُرِّدَ المُسلمون في بلادِهم.

يُذكِي ذلك عُلماء سُوء، وقادةُ سُوء، جرَفُوا بعضَ المُسلمين إلى الإشراك بالله، وصياغة مفاهِيمهم ليعودوا على أمَّتهم أعداء ومُحارِبين، وحمَّلُوا الإسلام ما لم يحتمِلُه من عقائِد وشرائِع، وقصصٍ وأخبارٍ، في استِغلالٍ بشِعٍ لثَاراتٍ تاريخيَّةٍ ليسُوا منها في نسَبٍ ولا سبَبٍ، ولكنَّه الاستغلالُ الرَّخيصُ لجماعاتٍ من المُسلمين مُغيَّبة، وركِبُوا سياسةً باسمِ الدِّين وليس همُّهم الدينَ، واستَمالُوا بعضَ المسلمين في عواطِفِهم وجهلِهم.

يا أيها المسلمون:

لقد آنَ الأوانُ ليعلُوَ الصوتُ بوقفِ التدخُّلات الخارجيَّة التي تُزعزِعُ الأمن، وتُفرِّقُ الصفَّ، وتُشتِّتُ الأمة، لا تُبقِي دينًا ولا تُصلِحُ دُنيا، الوصف: start-iconوَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِالوصف: end-icon   [البقرة: 220].

لا بُدَّ من توحيد الجُهود، وتنقِيَة الصفوف، وحِراسَة الدين، وجمع الكلمةِ على الدِّين الحقِّ. أبرمَ الله لهذه الأمة أمرًا رشدًا. 

اللهم بارِك لنا في القرآن والسُّنَّة، وانفعنا بما فيهما من الآياتِ والحكمةِ، أقولُ قولي هذا، وأستغفِرُ الله تعالى لي ولكم.


 

 

Ô serviteurs d’Allah ! 


Cette nation musulmane possède un patrimoine historique et exemplaire concernant l’Union et le rassemblement. Elle détient les ingrédients de l’unité plus que toute autre nation. Elle possède le potentiel et les éléments constitutifs de l’unité. Elle a, en effet, expérimenté des chemins d’errance, des pistes labyrinthiques (
Qui est d’une complication inextricable) menant vers des impasses et des voies obscures. Dans cette aventure, elle n’a pas trouvé d’issue pour aller de l’avant. Elle n’a pas non plus trouvé d’orientation sur le chemin du retour.

 

Les musulmans devraient essayer, sincèrement et fidèlement, de tenir fermement aux principes mêmes qui constituent sa raison d’être. Ils doivent revenir à leur esprit de leadership et respecter l’essence du message de l’Islam.

 

Nous espérons que cette attente sera partagée par tous les musulmans, y compris les gens au pouvoir, ceux qui s’intéressent à la da’wa islamique, les politiciens, les économistes, les pédagogues, les sociologues et dans notre monde moderne. Nous attendons d’eux qu’ils adoptent ce point de vue et la défendent sincèrement, fidèlement, résolument et de manière décisive afin que notre Oumma puisse reprendre et occuper sa  position parmi les nations du monde et de réaliser la proclamation divine (la gloire et la grandeur d’Allah à Lui). Allah dit : « Vous êtes (les vrais croyants en monothéisme Islamique, et de vrais disciples du Prophète Muhammad SAW et sa Sunna) la meilleure communauté qui ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien (Al- ma’ruf, le Monothéisme pure et tout ce que l’Islam a ordonné), vous interdisez le Mal (Al- Munkar, le polythéisme, l’incrédulité et tout ce que l’Islam a interdit) et vous croyez en Allah » (al-Imran : 110). 

 

 

Il est également témoin de la prédominance des doctrines discriminatoires et perspectives sectaires qui prônent et mènent à l’effusion de sang dans les sociétés musulmanes, cause une rupture dans leur rang, l’anéantissement de leur religion, la résurgence des inimitiés passées et les tristesses de nos prédécesseurs en permettant l’animosité et la vengeance.

 

La désunion de la Oumma est encore aggravée par l’hystérie de l’affiliation partisane et la multiplication des étiquettes d’identification à tel point que la désignation noble initialement attribuée aux membres de cette communauté, c’est-à-dire (les musulmans), est sur le point de disparaître au milieu du vaste océan des partisans et affiliation  sectaires. Il y a d’un côté ceux qui se sont donnés un nom (c’est-à-dire volontairement) et de l’autre ceux qui ont été étiqueté malgré eux ; cela favorisant ainsi la désunion dans une communauté déjà divisée. Pour ajouter l’insulte à l’injure, ces gens n’ont d’autres occupations que de donner  des noms aux musulmans. Ces gens qualifient les musulmans avec des mots au sens supposé ; des mots qui ne sont même pas compris par ceux qui les utilisent, ou ceux qu’ils ont inventé.  

 

 

Bien engagés dans un tel processus, ils doivent être équipés d’une bonne compréhension et une connaissance réaliste de la vie moderne afin d’agir en toute confiance et de façon constante. Toute improvisation ou réponse irréfléchie doit être évitée. Tous les événements et incidents doivent être traités conformément à l’esprit moderne, en liaison avec la législation islamique ou le droit. Allah dit : « Craignez Allah ! et Maintenez la concorde entre vous, (régler toutes les questions de différence entre vous » (Al-Anfal : 1).

 

Il y a eu des tentatives d’unification qui ont été fondées sur des règles autres que celles de l’Islam. Ces tentatives ont été fondées sur des pensées nationalistes et racistes qui aliènent la foi islamique et négligent ses lois et législations. Chaque fois, le résultat a été la perte, la dispersion, les plaies ensanglantées et des effets dévastateurs qui sont encore à l’origine de la souffrance de la Oummah. 

 

O musulmans !

 

Si la volonté d’agir était de bonne foi, la Oumma musulmane unifiée serait en mesure de définir un modèle d’intégrité et un exemple vivant de l’islam véritable ; ce genre d’Islam par lequel tous les hommes aspirent à être sauvés de l’agitation et de la faillite à l’égard des valeurs et de la morale dans un monde dominé par les diktats de l’ego, le matérialisme et la passion folle. C’est un monde où la morale et les initiatives politiques sont dominées par des diktats et où le matérialisme n’a pas réussi à assurer le bonheur des gens et à mettre un terme aux guerres et les conflits. 

 

La situation trouble que vivent les musulmans à l’heure actuelle n’est que passagère, ce afflige les musulmans d’aujourd’hui n’est qu’un malheur temporaire. Il s’agit d’une situation que l’Islam a déjà connue et qu’elle a par la suite surmontée et a survécue. En vérité, le fait de succomber à la défaite est une erreur, une perte de confiance dans l’avenir et un péché. La Défaite vient d’abord de l’intérieur de soi avant d’être mise à nue sous la pression de l’ennemi.

Nous ne sommes pas la première oumma à être mise à l’épreuve et forcée de vivre contrairement à sa volonté. D’autres communautés ont été éprouvées avant les musulmans. Elles n’ont pu s’en sortir qu’en étant solidaires les uns envers les autres.

 

Le caractère impératif de la solidarité est une question imposée par la réalité, recommandée par l’expérience et vous y êtes invités par la phase critique que traverse notre Oumma dans un monde où les gens sont si éloignés culturellement, religieusement et ethniquement qu’ils se  précipitent pour chercher la solidarité entre eux afin de préserver leurs intérêts communs. Si c’est le cas, alors nous devrions être les premiers à avoir droit à un tel attribut et fournir des efforts pour y parvenir. Comme notre Seigneur – Tout-Puissant – dit : « Certes, cette communauté religieuse, qui est la vôtre, est une seule et même communauté, et c’est Moi votre Seigneur que vous devez adorer.. » [Al-Anbiya, 92]. Il (qu’Il soit exalté) dit aussi : « Et soyez certains que cette communauté religieuse, qui est la vôtre, ne forme qu’une seule et même communauté, et que c’est Moi, votre Seigneur, que vous devez craindre !.. » (Al-Mou’minoun : 52). 

 

 

Les Savants musulmans (oulémas) restent toujours notre meilleur espoir pendant les périodes marquées par des troubles politiques et par la multiplicité des factions partisanes. Ils cherchent toujours à unifier la Oumma sur la parole du Tawhid (monothéisme). Ils montrent aux gens la vérité pour les guider vers cette parole. Ils révèlent la face cachée du mensonge pour empêcher les gens de le pratiquer. Ils montrent les tâches à accomplir pour faire de la solidarité islamique une réalité et non un rêve, une réalité tangible et pas seulement quelque chose qu’on attend et qu’on espère sans jamais le voir. 

 

Ceux qui ont l’obligation de mettre fin à l’état de dispersion vécue par les musulmans se sont les responsables et les savants de la Oumma. Toutes les nations ont réussi à réaliser leur unité, alors comment se fait-il que nous soyons les seuls à être encore dispersés ? malgré la disponibilité des moyens pour atteindre l’Unité avec la garantie de la réussite et l’abondance des ressources ? 

 

Nous espérons et nous nous réjouirons d’un type d’union et de solidarité qui donnerait tant de bonté et de bénédiction dans tous les domaines de la vie et qui contribuerait à l’autonomisation de notre Oumma ; ce qui lui permettrait de conduire les autres nations et de se défendre pour ses valeurs et son l’existence. 

 

Cette solidarité ne sera d’aucune utilité pour la Oumma sauf si elle est encadrée par une autorité religieuse inébranlable qui constitue le fondement même de son unité et sa rampe de lancement vers la réforme. Cette autorité est représentée par la révélation incarnée dans le saint Livre d’Allah (qu’Il soit exalté), la Sounna de Son Prophète (Salat et la paix d’Allah soient sur lui) et le droit chemin fixé par les Compagnons valeureux du Prophète (qu’Allah de Salat et la paix soient sur lui). Allah, le Tout-Puissant, dit : « Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Prophète et à ceux d’entre vous qui détiennent le pouvoir. Et si vous vous disputez en quoi que ce soit entre vous, référez-vous à Allah et au Messager, si votre croyance en Allah et au Jugement dernier est sincère. C’est là la démarche la plus sage et la meilleure voie à choisir » (Al-Nissa’ : 59). 

 

Le Tout-Puissant a également dit : « Mais celui qui se détache (fait scission) volontairement du Messager, après avoir eu connaissance de la Voie du salut (le droit chemin), pour suivre un chemin autre que celui des croyants, celui-là Nous l’abandonnerons au destin qu’il s’est choisi et Nous le précipiterons ensuite dans la Géhenne (l’Enfer), pour qu’il y subisse son triste sort (quelle mauvaise destination) » (Al- Nisa ‘ : 115). 

 

Pour aider à unifier la Oumma autour de la justice (la seule parole), il incombe, par conséquent, aux savants (religieux) de parler de la vérité haut et fort et d’observer la franchise de la religion d’Allah, avec courtoisie et civilité. Ce qui a amené la discorde dans la religion et qui a affligé la Oumma, c’est l’ambiguïté endémique dans l’approche de la vérité (compréhension de la religion), maquiller la vérité par le faux(le mensonge) et l’emploi de la religion pour atteindre les ambitions politiques. Ce sont, en effet, les principaux obstacles de son affaiblissement et sa dispersion.

 

 

De tels malheurs ne sont alimentés que par des faux savants et des dirigeants malfaisants qui ont emporté avec eux dans le polythéisme un certain nombre de musulmans. Ils ont réussi à remodeler leurs pensées et raisonnements pour en faire des ennemis et des combattants contre leur propre Oumma.

 

Ils ont apporté à l’islam ce qu’ils ne pouvaient être acceptés comme croyances et doctrines. Poussés par le désir de poursuites odieuses, des histoires et des informations, ces pseudos cheikhs ont attribué à l’Islam une croyance improbable, des législations, des histoires et des informations qui n’existent pas.

 

Il s’agit d’une tentative à vil prix consistant à utiliser par contumace certains groupes musulmans. Ils sont entrés dans la politique au nom de la religion, en réalité la religion est loin d’être leur premier souci. Ils ont réussi à emporter dans leur sciage un nombre de musulmans,  par leurs sentiments et leur ignorance.

 

O musulmans !

 

Assez de cet état de l’oubli et de l’inconscience ! de sommeil pour la conscience, Assez de ces efforts d’intimidation, par peur d’être accusé de fanatisme pour justifier l’inaction contre ceux, qui pratiquent en effet le sectarisme avec la parole, l’acte et la croyance !

 

Par conséquent, il est impératif pour nous de joindre nos efforts, resserrer nos rangs, protéger notre religion et parvenir à un consensus pour avoir une seule parole, la vraie parole de foi. Qu’Allah mène cette Oumma vers la bonne orientation !

O musulmans !

 

Tendre la main aux nécessiteux parmi nos concitoyens musulmans est une forme de solidarité et une obligation qui incombe à tous ceux qui peuvent se le permettre. Le fléau de la belligérance et de la destruction qui affligent les musulmans, n’est un secret pour personne. 

أما بعد:

فإن خيرَ الوصايا بعد المحامِد والتحايا: الوصيةُ بتقوى الله العظيم: الوصف: start-iconيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (70) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًاالوصف: end-icon   [الأحزاب: 70، 71].

 

أولُ شيءٍ فعلَه رسولُ الله – صلى الله عليه وسلم – بعد مُهاجَره إلى المدينة: أن آخَى بين المُهاجِرين والأنصار، وتكرَّرَت الآيات والأحاديث في الحثِّ على الاجتماع ونبذ التفرُّق، ومع أنه مأمورٌ شرعًا إلا أنه مُتحتِّمٌ عقلاً. فالاختلافُ من عدم العقل، قال الله – عز وجل -: الوصف: start-iconتَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَالوصف: end-icon   [الحشر: 14].

عباد الله:

إن هذه الأمة المسلمة تملِك إرثًا تاريخيًّا وحضاريًّا في الاتِّحاد والاجتِماع، وتملِك من مُقوِّمات الوحدة أكثر من غيرِها، ولقد جرَّبَت طُرقًا تائِهة، وأنفاقًا مسدودة، وسُبُلاً مُظلِمة، فلم تنجَح في ذهابِها، ولم ترشُد في إيابِها.

إن على الأمَّةِ الإسلاميَّةِ أن تسعَى بكل صِدقٍ وإخلاصٍ إلى التمسُّكِ بأسبابِ بقائِها كأمَّةٍ، وأن تعود إلى سبب رِيادَتها وإلى ذاتِ رِسالتِها.

والعالَمُ يشهَدُ إفلاسَ القِيَم الغربية، وتهاوِي الأنظِمة الوضعيَّة، وكثرة المآسِي الإنسانيَّة، وإهدار الكرامَة الآدميَّة، إضافةً إلى دعمٍ لدعواتٍ عُنصريَّة، ومواقِف طائفيَّة، تسفِكُ دماءَ المُسلمين، وتشُقُّ صفوفَهم، وتُبدِّلُ دينَهم، وتجتَرُّ عداواتِ الماضِي وأحزان السالِفِين، وتُجذِّرُ للعداوات والانتِقام.

ويزيدُ شَتاتَ المُسلمين ثوَرَانَ حُمَّى التصنيف، وكثرة الانتِسابات، حتى كادَ الاسمُ الشريفُ لأفراد الأمة – والذي هو « المسلمون » – يذوبُ في بحر الانتِسابِ للطوائِف والأحزاب والجماعات، ما بين مُنسِبٍ بإرادتِه، أو منسوبٍ رغمًا عنه، في تفتيتٍ للمُفتَّت، وتفريقٍ للمُفرَّق، حتى صارَ المُنشغِلون بتصنيف المُسلمين يُصنِّفُونَهم على كلمةٍ مُحتملَة، أو خطأٍ في فهم المُصنِّف نفسِه،

ولقد قامَت مُحاولاتٌ للوحدة على غير أساس الإسلام؛ بل على أُسسٍ قوميَّة وعُنصريَّة، تُبعِدُ الإسلام وتُهمِلُ شرائِعَه، فما جنَت إلا الخسارَ والشَّتَات، ولم تترُك إلا الجروح الدامِيَة، والآثار المُدمِّرة التي لا زالَت الأمةُ تُعانِي من وَيْلاتها.

أيها المسلمون:

إن تباشِير الخير تلُوحُ بوادِرُها، رغم الخُطوب المُدلهِمَّة والأخطار الجَسِيمة التي تُحيطُ بالمُسلمين، ورغم ضَراوة الهَجمَة عليهم، وفي الأمة خيرٌ كثيرٌ، وهي الشهيدةُ على الناس، القائمةُ بالحقِّ والعدلِ، الوصف: start-iconوَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِالوصف: end-icon   [آل عمران: 140].

ولو صدقَت النيَّات لاستطاعَ المُسلِمون بوحدتهم أن يُقدِّمُوا النموذجَ الصادِقَ، والمثلَ الحيَّ للإسلام الحقِّ الذي تتطلَّع الإنسانيَّةُ كلُّها إليه، لانتِشالِها من عثَارِها، وإنقاذِها من تخبُّطها وإفلاسِها في عالَم القِيَم والأخلاق، وسيطَرة الأنانيَّة والماديَّة، والشهوات بأنواعها على الأهواء، وغلبَتها على أخلاقِ الشُّعوب وقرارات السَّاسَة، وعجز حضارة المادَّة عن إسعاد البشر ووقف الحروب والصِّراعات.

إن التمزُّق الحالِيَّ للمسلمين هو محنةٌ عارِضةٌ، سبقَ أن تعرَّض الكِيانُ الإسلاميُّ لها، ثم تغلَّبَ عليها ونجا منها، وإن الاستِسلام للهَزيمة خطأٌ، وفُقدانَ الثقة في المُستقبل إثمٌ. وإن الهزيمةَ تجِيءُ من داخلِ النفس قبل أن تجِيءَ من ضغوط الأعداء، ولسنا أولَ أمَّةٍ ابتُلِيَت وفُرِضَ عليها أن تحيا كما تُريد.

إن حَتميَّة التضامُن أمرٌ يفرِضُه الواقِع، وتنصَحُ به التجربة، وتدعُو إليه المرحلةُ الحرِجةُ التي تمرُّ بها الأمةُ، في عالَمٍ يتضامنُ المُتفرِّقون فيه والمُتبايِنون ثقافةً ودِينًا وعِرقًا من أجل المصالِح المُشترَكة، ونحن أولَى بذلك التضامُن، كما قال ربُّنا – عز وجل -: الوصف: start-iconإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِالوصف: end-icon   [الأنبياء: 92]، وقال – سبحانه -: الوصف: start-iconوَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِالوصف: end-icon   [المؤمنون: 52]. 

ولا زالَ العُلماءُ هم الأملُ في زمن اضطِرابِ السياساتِ، وكثرة الألوِيَة والتحزُّبات. يجمَعون الأمةَ على كلمة التوحيد، ويُبصِّرون الناسَ بالحقِّ ويهدُونَهم إليه، ويكشِفون زيفَ الباطل ويمنَعونهم منه، ويتبنَّون مشروعاتٍ تجعلُ من التضامُن الإسلاميِّ واقِعًا لا حُلمًا، وحقيقةً ملموسةً لا مُجرَّد أثمنيَّةٍ مرجُوَّة.

إن الخروجَ من حالة شَتات المُسلمين أمرٌ يقعُ على كاهِل قادة الأمة ومُفكِّريها، فكلُّ الأُمم صنعَت وحدتها. فما بالُنا مُشتَّتون؟! مع توفُّر الأسباب وإلحاح الحاجة، وضمانات النجاح، وتوافُر الموارِد.

إننا نتطلَّعُ إلى تضامُنٍ واتِّحادٍ يُثمِرُ خيرًا وبركةً في كل المجالات، وينهَضُ بالأُمَّةِ لتَقُودَ الأُمم، وتدفعَ عن نفسِها وقِيَمها ووجودِها.

ولن يصلُح هذا التضامُن إلا بمرجعيَّةٍ ثابتةٍ تتَّحِدُ بها الأمة، وتنطلِقُ بها نحو نهضَتَها. وهذا المرجِعُ هو الوحيُ المُتمثِّل في كتاب الله تعالى وسُنَّة رسولِه – صلى الله عليه وسلم -، وعلى نَهج أصحابِ النبي الكِرام، قال الله – عز وجل -: الوصف: start-iconيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًاالوصف: end-icon   [النساء: 59]، وقال – عزَّ من قائلٍ -: الوصف: start-iconوَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًاالوصف: end-icon   [النساء: 115].

لأجل هذا؛ فإن على العُلماء أن يجمَعوا الأمة على كلمةٍ سواء، وأن يصدَعوا ببيان الحقِّ ولا يُجامِلوا في دين الله أحدًا؛ فإن أنكَى ما شتَّت الأمةَ وأضعفَها هو تفرُّقُها في الدين، ولَبسُ الحقِّ بالباطِل، واستِخدامُ الدين لتحقيق المطامِع السياسيَّة. وهذا واقعُ اليوم شاهِدٌ على عوار الطائفيَّة والحِزبيَّة؛ فاستُبيحَت الدماء، ودُمِّرَت البُلدان، وشُرِّدَ المُسلمون في بلادِهم.

يُذكِي ذلك عُلماء سُوء، وقادةُ سُوء، جرَفُوا بعضَ المُسلمين إلى الإشراك بالله، وصياغة مفاهِيمهم ليعودوا على أمَّتهم أعداء ومُحارِبين، وحمَّلُوا الإسلام ما لم يحتمِلُه من عقائِد وشرائِع، وقصصٍ وأخبارٍ، في استِغلالٍ بشِعٍ لثَاراتٍ تاريخيَّةٍ ليسُوا منها في نسَبٍ ولا سبَبٍ، ولكنَّه الاستغلالُ الرَّخيصُ لجماعاتٍ من المُسلمين مُغيَّبة، وركِبُوا سياسةً باسمِ الدِّين وليس همُّهم الدينَ، واستَمالُوا بعضَ المسلمين في عواطِفِهم وجهلِهم.

يا أيها المسلمون:

لقد آنَ الأوانُ ليعلُوَ الصوتُ بوقفِ التدخُّلات الخارجيَّة التي تُزعزِعُ الأمن، وتُفرِّقُ الصفَّ، وتُشتِّتُ الأمة، لا تُبقِي دينًا ولا تُصلِحُ دُنيا، الوصف: start-iconوَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِالوصف: end-icon   [البقرة: 220].

لا بُدَّ من توحيد الجُهود، وتنقِيَة الصفوف، وحِراسَة الدين، وجمع الكلمةِ على الدِّين الحقِّ. أبرمَ الله لهذه الأمة أمرًا رشدًا. 

اللهم بارِك لنا في القرآن والسُّنَّة، وانفعنا بما فيهما من الآياتِ والحكمةِ، أقولُ قولي هذا، وأستغفِرُ الله تعالى لي ولكم.


 

 

Ô serviteurs d’Allah ! 


Cette nation musulmane possède un patrimoine historique et exemplaire concernant l’Union et le rassemblement. Elle détient les ingrédients de l’unité plus que toute autre nation. Elle possède le potentiel et les éléments constitutifs de l’unité. Elle a, en effet, expérimenté des chemins d’errance, des pistes labyrinthiques (
Qui est d’une complication inextricable) menant vers des impasses et des voies obscures. Dans cette aventure, elle n’a pas trouvé d’issue pour aller de l’avant. Elle n’a pas non plus trouvé d’orientation sur le chemin du retour.

 

Les musulmans devraient essayer, sincèrement et fidèlement, de tenir fermement aux principes mêmes qui constituent sa raison d’être. Ils doivent revenir à leur esprit de leadership et respecter l’essence du message de l’Islam.

 

Nous espérons que cette attente sera partagée par tous les musulmans, y compris les gens au pouvoir, ceux qui s’intéressent à la da’wa islamique, les politiciens, les économistes, les pédagogues, les sociologues et dans notre monde moderne. Nous attendons d’eux qu’ils adoptent ce point de vue et la défendent sincèrement, fidèlement, résolument et de manière décisive afin que notre Oumma puisse reprendre et occuper sa  position parmi les nations du monde et de réaliser la proclamation divine (la gloire et la grandeur d’Allah à Lui). Allah dit : « Vous êtes (les vrais croyants en monothéisme Islamique, et de vrais disciples du Prophète Muhammad SAW et sa Sunna) la meilleure communauté qui ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien (Al- ma’ruf, le Monothéisme pure et tout ce que l’Islam a ordonné), vous interdisez le Mal (Al- Munkar, le polythéisme, l’incrédulité et tout ce que l’Islam a interdit) et vous croyez en Allah » (al-Imran : 110). 

 

 

Il est également témoin de la prédominance des doctrines discriminatoires et perspectives sectaires qui prônent et mènent à l’effusion de sang dans les sociétés musulmanes, cause une rupture dans leur rang, l’anéantissement de leur religion, la résurgence des inimitiés passées et les tristesses de nos prédécesseurs en permettant l’animosité et la vengeance.

 

La désunion de la Oumma est encore aggravée par l’hystérie de l’affiliation partisane et la multiplication des étiquettes d’identification à tel point que la désignation noble initialement attribuée aux membres de cette communauté, c’est-à-dire (les musulmans), est sur le point de disparaître au milieu du vaste océan des partisans et affiliation  sectaires. Il y a d’un côté ceux qui se sont donnés un nom (c’est-à-dire volontairement) et de l’autre ceux qui ont été étiqueté malgré eux ; cela favorisant ainsi la désunion dans une communauté déjà divisée. Pour ajouter l’insulte à l’injure, ces gens n’ont d’autres occupations que de donner  des noms aux musulmans. Ces gens qualifient les musulmans avec des mots au sens supposé ; des mots qui ne sont même pas compris par ceux qui les utilisent, ou ceux qu’ils ont inventé.  

 

 

Bien engagés dans un tel processus, ils doivent être équipés d’une bonne compréhension et une connaissance réaliste de la vie moderne afin d’agir en toute confiance et de façon constante. Toute improvisation ou réponse irréfléchie doit être évitée. Tous les événements et incidents doivent être traités conformément à l’esprit moderne, en liaison avec la législation islamique ou le droit. Allah dit : « Craignez Allah ! et Maintenez la concorde entre vous, (régler toutes les questions de différence entre vous » (Al-Anfal : 1).

 

Il y a eu des tentatives d’unification qui ont été fondées sur des règles autres que celles de l’Islam. Ces tentatives ont été fondées sur des pensées nationalistes et racistes qui aliènent la foi islamique et négligent ses lois et législations. Chaque fois, le résultat a été la perte, la dispersion, les plaies ensanglantées et des effets dévastateurs qui sont encore à l’origine de la souffrance de la Oummah. 

 

O musulmans !

 

Si la volonté d’agir était de bonne foi, la Oumma musulmane unifiée serait en mesure de définir un modèle d’intégrité et un exemple vivant de l’islam véritable ; ce genre d’Islam par lequel tous les hommes aspirent à être sauvés de l’agitation et de la faillite à l’égard des valeurs et de la morale dans un monde dominé par les diktats de l’ego, le matérialisme et la passion folle. C’est un monde où la morale et les initiatives politiques sont dominées par des diktats et où le matérialisme n’a pas réussi à assurer le bonheur des gens et à mettre un terme aux guerres et les conflits. 

 

La situation trouble que vivent les musulmans à l’heure actuelle n’est que passagère, ce afflige les musulmans d’aujourd’hui n’est qu’un malheur temporaire. Il s’agit d’une situation que l’Islam a déjà connue et qu’elle a par la suite surmontée et a survécue. En vérité, le fait de succomber à la défaite est une erreur, une perte de confiance dans l’avenir et un péché. La Défaite vient d’abord de l’intérieur de soi avant d’être mise à nue sous la pression de l’ennemi.

Nous ne sommes pas la première oumma à être mise à l’épreuve et forcée de vivre contrairement à sa volonté. D’autres communautés ont été éprouvées avant les musulmans. Elles n’ont pu s’en sortir qu’en étant solidaires les uns envers les autres.

 

Le caractère impératif de la solidarité est une question imposée par la réalité, recommandée par l’expérience et vous y êtes invités par la phase critique que traverse notre Oumma dans un monde où les gens sont si éloignés culturellement, religieusement et ethniquement qu’ils se  précipitent pour chercher la solidarité entre eux afin de préserver leurs intérêts communs. Si c’est le cas, alors nous devrions être les premiers à avoir droit à un tel attribut et fournir des efforts pour y parvenir. Comme notre Seigneur – Tout-Puissant – dit : « Certes, cette communauté religieuse, qui est la vôtre, est une seule et même communauté, et c’est Moi votre Seigneur que vous devez adorer.. » [Al-Anbiya, 92]. Il (qu’Il soit exalté) dit aussi : « Et soyez certains que cette communauté religieuse, qui est la vôtre, ne forme qu’une seule et même communauté, et que c’est Moi, votre Seigneur, que vous devez craindre !.. » (Al-Mou’minoun : 52). 

 

 

Les Savants musulmans (oulémas) restent toujours notre meilleur espoir pendant les périodes marquées par des troubles politiques et par la multiplicité des factions partisanes. Ils cherchent toujours à unifier la Oumma sur la parole du Tawhid (monothéisme). Ils montrent aux gens la vérité pour les guider vers cette parole. Ils révèlent la face cachée du mensonge pour empêcher les gens de le pratiquer. Ils montrent les tâches à accomplir pour faire de la solidarité islamique une réalité et non un rêve, une réalité tangible et pas seulement quelque chose qu’on attend et qu’on espère sans jamais le voir. 

 

Ceux qui ont l’obligation de mettre fin à l’état de dispersion vécue par les musulmans se sont les responsables et les savants de la Oumma. Toutes les nations ont réussi à réaliser leur unité, alors comment se fait-il que nous soyons les seuls à être encore dispersés ? malgré la disponibilité des moyens pour atteindre l’Unité avec la garantie de la réussite et l’abondance des ressources ? 

 

Nous espérons et nous nous réjouirons d’un type d’union et de solidarité qui donnerait tant de bonté et de bénédiction dans tous les domaines de la vie et qui contribuerait à l’autonomisation de notre Oumma ; ce qui lui permettrait de conduire les autres nations et de se défendre pour ses valeurs et son l’existence. 

 

Cette solidarité ne sera d’aucune utilité pour la Oumma sauf si elle est encadrée par une autorité religieuse inébranlable qui constitue le fondement même de son unité et sa rampe de lancement vers la réforme. Cette autorité est représentée par la révélation incarnée dans le saint Livre d’Allah (qu’Il soit exalté), la Sounna de Son Prophète (Salat et la paix d’Allah soient sur lui) et le droit chemin fixé par les Compagnons valeureux du Prophète (qu’Allah de Salat et la paix soient sur lui). Allah, le Tout-Puissant, dit : « Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Prophète et à ceux d’entre vous qui détiennent le pouvoir. Et si vous vous disputez en quoi que ce soit entre vous, référez-vous à Allah et au Messager, si votre croyance en Allah et au Jugement dernier est sincère. C’est là la démarche la plus sage et la meilleure voie à choisir » (Al-Nissa’ : 59). 

 

Le Tout-Puissant a également dit : « Mais celui qui se détache (fait scission) volontairement du Messager, après avoir eu connaissance de la Voie du salut (le droit chemin), pour suivre un chemin autre que celui des croyants, celui-là Nous l’abandonnerons au destin qu’il s’est choisi et Nous le précipiterons ensuite dans la Géhenne (l’Enfer), pour qu’il y subisse son triste sort (quelle mauvaise destination) » (Al- Nisa ‘ : 115). 

 

Pour aider à unifier la Oumma autour de la justice (la seule parole), il incombe, par conséquent, aux savants (religieux) de parler de la vérité haut et fort et d’observer la franchise de la religion d’Allah, avec courtoisie et civilité. Ce qui a amené la discorde dans la religion et qui a affligé la Oumma, c’est l’ambiguïté endémique dans l’approche de la vérité (compréhension de la religion), maquiller la vérité par le faux(le mensonge) et l’emploi de la religion pour atteindre les ambitions politiques. Ce sont, en effet, les principaux obstacles de son affaiblissement et sa dispersion.

 

 

De tels malheurs ne sont alimentés que par des faux savants et des dirigeants malfaisants qui ont emporté avec eux dans le polythéisme un certain nombre de musulmans. Ils ont réussi à remodeler leurs pensées et raisonnements pour en faire des ennemis et des combattants contre leur propre Oumma.

 

Ils ont apporté à l’islam ce qu’ils ne pouvaient être acceptés comme croyances et doctrines. Poussés par le désir de poursuites odieuses, des histoires et des informations, ces pseudos cheikhs ont attribué à l’Islam une croyance improbable, des législations, des histoires et des informations qui n’existent pas.

 

Il s’agit d’une tentative à vil prix consistant à utiliser par contumace certains groupes musulmans. Ils sont entrés dans la politique au nom de la religion, en réalité la religion est loin d’être leur premier souci. Ils ont réussi à emporter dans leur sciage un nombre de musulmans,  par leurs sentiments et leur ignorance.

 

O musulmans !

 

Assez de cet état de l’oubli et de l’inconscience ! de sommeil pour la conscience, Assez de ces efforts d’intimidation, par peur d’être accusé de fanatisme pour justifier l’inaction contre ceux, qui pratiquent en effet le sectarisme avec la parole, l’acte et la croyance !

 

Par conséquent, il est impératif pour nous de joindre nos efforts, resserrer nos rangs, protéger notre religion et parvenir à un consensus pour avoir une seule parole, la vraie parole de foi. Qu’Allah mène cette Oumma vers la bonne orientation !

O musulmans !

Tendre la main aux nécessiteux parmi nos concitoyens musulmans est une forme de solidarité et une obligation qui incombe à tous ceux qui peuvent se le permettre. Le fléau de la belligérance et de la destruction qui affligent les musulmans, n’est un secret pour personne. 

Prêche : Les maladies de la oumma et leurs remèdes 1

Les conditions actuelles des musulmans sont tout à fait semblables à celles qu’ils ont déjà vécues une fois le jour d’Al-Ahzab (les coalisés).

 

Ecouter le prêche: 

كلُّكم راحِلٌ إلى الله عابِرٌ إلى الآخرة، والأيام تمضِي بالأعمار عجلَى مُسرِعة، والنفوسُ في هذه الدُّنيا عرايا مُسترجَعة، والأبوابُ إلى الله لم تزَل مُشرَعة، وعند الله الوعدُ والإيعاد، وهو للطاغِين بالمِرصاد، وللطائِعين رزقٌ ما له من نفاد.

أيها المسلمون:

يصطرِعُ العالمُ اليوم على رغَباتٍ سياسيَّة وقوميَّة، ودينيَّة واقتصاديَّة، ويعيشُ أزمَاتٍ حادَّةً نتيجة الأهواء الفردية، والمطامِع الإقليمية، واستِبدادًا يستمِدُّ بقاءَه بالبطش والاعتِداء. أنتجَ ذلك البغيَ والظلمَ، واشتِعالَ الحُروب، وسقوطَ الضحايا وخرابَ الديار، مما يُهدِّدُ العالمَ كلَّه بالاضطرابِ وسُوء الحال.

وقد نالَ المُسلمين قِسطٌ وافِرٌ من هذا البلاء، وأصابَهم ضِعفُ ما أصابَ غيرَهم، وتكالَبَت عليهم الأُمم، فاحتُلَّت بعضُ أوطانِهم، واستُنزِفَت خيراتُهم، وسُرِقَت أقواتُهم، وضاعَ صوتُهم.

فُرقةٌ وشتاتٌ، وتنازُعٌ واختلافٌ، وفي الوقت نفسِه تنتظِمُ كثيرٌ من الدُّول في تكتُّلاتٍ عالميَّة ضيَّقَت هُوَّة الخلافات بينها، وتقارَبَ بعضُها مع بعضٍ من أجل مصالِحِها، مع أن ما بيننا من عُرَى الوحدة وأسباب التضامُن والتكافُل، والتعاوُن والترابُط أكثر مما بين أُمم الأرض جميعًا.

المسجد الأقصَى .. الأرضُ المُبارَكة وما حولَها .. شامُ العِزِّ وأهلُها .. بُورما وأفريقيا الوُسطَى .. فضلاً عن اضطِرابِ كثيرٍ من بلاد المُسلمين واحتِرابِ بعضِهم مع بعضٍ، وتمالُئِ الأعداء عليهم من الشرق والغربِ.

والشعوبُ المُسلمة اليوم تغلِي غلَيَان المِرجَل، وقد أدركَ الأعداءُ ذلك فانطلَقُوا جميعًا للوقوف أمام أمانِيها، وأجهَضُوا أحلامَها، مُستعِينين بالنفوس المريضة، والذين يُريدون جرَّ شُعوبِهم إلى هاوِيةِ التردِّي والذُّلِّ والشَّتَات.

أيها المسلمون:

أمَّتُنا المسلمة العظيمة المُمتدَّةُ في التاريخ عُمقًا، وفي الرِّيادة عُلُوًّا، المُتسيِّدة على الدُّنيا حِينًا من الدَّهر، قدْرُها وقدَرُها أن تبقَى في الصَّدارة دومًا؛ إذ هي خاتمةُ الأُمم، وتمام الشرائع، والشاهِدةُ على الناس كافَّة، ووارِثةُ الشرائع السماوية والدين الحقِّ.

استقرَّت الدنيا حين سادَت، ونعِمَ الناس بالعدل حين حكَمَت، وهُدِيَ الناس لخالِقِهم حين دَعَت وأرشَدَت، واتَّصَلَت الأرضُ بأسباب السعادةِ إلى السماء، وكان المُسلِمون حينَها برِيَادة أُمرائِهم وعُلمائِهم وذوِي الرأيِ فيهم على وعيٍ بحقيقةِ أمَّتِهم وقدرِها، ضحَّوا وصبَروا وصابَروا، فنَعِموا ونعِمَت أمَّتُهم والناسُ كافَّةً بثمرة هيمَنَة الدين الخاتم حتى وصلَ الأثرُ للبهائِم والطير والنباتِ.

أصبَحَت هذه الأمةُ مِزَعًا، وأمرُهم فُرُطًا، ذهبَت رِيحُهم، وخبَت نارُهم، وتضعضَعَت بين الأُمم كلمتُهم.

فأصبحَ الناسُ ينشُدون الهُدى عند غيرِهم، ويبتَغون الرَّشاد عند سِواهم، وعوَّلُوا كثيرًا على ما أنتَجَته حضارةُ المادَّة، وعُصارة الفِكر الحديث، فما زادَهم ذلك إلا تِيهًا فوق تِيه. والعزاءُ في ذلك العَثار هو أن الداء ليس في الدين نفسِه، وإنما في كثيرٍ من حمَلَته.

فلم تنطَفِئ الشُّعلةُ وإنما كلَّ حامِلُها، ولم تغِب الشمسُ وإنما عمِيَ البصير؛ فهذا الدينُ عصِيٌّ على الفناء، لا يقبلُ الذَّوَبان وإن ذابَ بعضُ أتباعه. وإذا قصَّر في حقِّه جيلٌ أتى الله من بعدِهم بأجيال.

كلُّ هذا وغيرُه يقتَضِي منا وقفةَ تأمُّلٍ نتدبَّرُ فيها طريقَ الخلاص، وخُطَّةً مُثلَى للنهضَة بأمَّتنا، وتجنِيبِها الفتن والحروب، والفقر والحاجَة، والمرض والجهل.

إن الصراعَ بين الأُمم اليوم ليس صِراع مُغالبَةٍ فحسب؛ بل هو صراعُ بقاءٍ أو فناءٍ، أن تكون أو لا تكون!

في زمن عولَمة الفِكر والثقافة قبل عولَمة الاقتصاد والسياسة، في زمن هيمَنة القُوى وفرض الرأي بالقوة. فالتضامُن بين المُسلمين في هذا العصر ضرورةٌ للبقاء، والعالَمُ حولنا يتكتَّلُ، ولا يحترِمُ إلا الأقوياءَ المُتَّحِدين.

أيها المسلمون:

التكاتُف والتعاوُن فِطرةٌ في الخلق، ومبدأٌ إسلاميٌّ أصيل، وأمرٌ إلهيٌّ جليل، وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ [المائدة: 2]، وقال – عزَّ من قائلٍ -: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ [آل عمران: 103].

وقال رسولُ الله – صلى الله عليه وسلم -: «مثَلُ المُؤمنين في توادِّهم وتراحُمهم وتعاطُفِهم مثَلُ الجسَد الواحِد إذا اشتَكَى منه عضوٌ تداعَى له سائرُ الجسَد بالسَّهَر والحُمَّى»؛ أخرجه الشيخان.

وقال رسولُ الله – صلى الله عليه وسلم -: «المُؤمنُ للمُؤمن كالبُنيان يشُدُّ بعضُه بعضًا»؛ متفق عليه.

وفي « مسند الإمام أحمد » بإسنادٍ حسنٍ: قال – صلى الله عليه وسلم -: «الجماعةُ رحمةٌ، والفُرقةُ عذابٌ».



Le meilleur conseil après les louanges et les salutations est de vous exhorter à observer la Taqwa (la piété) vis-à -vis d’Allah, le très haut. « 
Ô croyants ! Craignez Allah et dites des choses conformes à la vérité, afin qu’Il rende vos œuvres plus méritoires et absolve vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son Prophète obtiendra un immense succès » (Al- Ahzab : 70-71).

     Chacun de vous doit revenir à Allah et (se préparer pour) à l’au-delà. Le temps passe, les jours se hâtent vers leur destination dans le déroulement de notre vie. Les âmes humaines dans cette vie présente seront bientôt de retour à leur propriétaire (Allah). Les Portes menant à Allah (Glorifié Soit-Il) sont toujours grandes ouvertes et auprès d’Allah se trouve la promesse de la récompense de tout bien et la menace du châtiment de tout mal. Les tyrans ne peuvent se cacher de Lui. Cependant, ses bontés pour les adorateurs obéissant sont infinies.

 

Les Musulmans ont été largement affectés par de telles calamités. Après avoir été la victime de la cupidité des autres nations, leur préjudice a été deux fois plus important que les autres. Certains de leurs territoires ont été colonisés, leurs ressources complètement épuisées, leurs moyens de subsistance et leurs richesses volés, et leurs voix perdues.

 

Ils ont connu la désunion, la dislocation, les conflits, et la divergence. Pendant ce temps, la plupart des autres pays s’organisent en coalitions et les alliances qui ont mis fin à leurs différends. En conséquence, ils se sont rapprochés les uns des autres afin de servir leurs intérêts mutuels, en gardant à l’esprit que les obligations des musulmans en termes d’unité, de solidarité, de collaboration et d’assistance mutuelle sont potentiellement plus fortes que ceux existant entre toutes les autres nations du monde entier.

 

Les conditions actuelles des musulmans sont tout à fait semblables à celles qu’ils ont déjà vécues une fois le jour d’Al-Ahzab (les coalisés). Allah dit, à ce sujet : « Et au moment où les ennemis vous assaillaient de toutes parts, vos yeux étaient hagards d’épouvante et la frayeur vous prenait à la gorge, pendant que vous vous livriez sur Allah à toutes sortes de conjectures » [ Al- Ahzab : 10 ].

 

Regardez la Mosquée Al-Aqsa, la Terre Sainte et ses environs, la Syrie (Sham, terre de la gloire) et de ses habitants, la Birmanie, la Centrafrique, la crise dans de nombreux pays musulmans, les combats internes (la guerre civile) et la ruée des ennemis de l’est et l’ouest pour les saisir.

 

L’état des peuples musulmans est aujourd’hui comparable à celui d’un chaudron bouillant. Etant au courant d’une telle situation de vulnérabilité, leurs ennemis se sont précipités pour éliminer leurs aspirations et faire abandonner leurs rêves. Pour ce faire, ils utilisent comme alliés certaines âmes malades et méchantes et tous ceux qui veulent inciter leurs populations à sombrer dans la décadence, l’humiliation et l’expatriation.


Le milliard et demi de musulmans vivent aujourd’hui des épreuves et des difficultés cruelles à travers le monde. En fait, cela fait partie de la règle universelle d’Allah, afin que fût parachevé le Décret divin qui devait être exécuté..

Notre grande nation musulmane, qui est profondément enracinée dans l’histoire, est une nation de haut rang et pionnière. Elle a régné sur le monde à travers les âges de l’histoire humaine. Par conséquent, elle mérite bien de continuer à occuper sa position de leader car elle représente la dernière des nations, la perfection des lois divines, le témoin à l’égard des générations successives de l’humanité et elle est l’héritière des religions divines révélées et la dernière Religion.

 

Sous son règne, le monde entier a connu la stabilité et toutes les personnes ont bénéficié de sa justice. Quand elle a appelé les gens à l’Islam à travers les sages conseils, ils ont été guidés vers le chemin de leur Créateur.

 

Sous son règne, la terre a été reliée aux voies du bonheur croissant vers le ciel. À ce moment de l’histoire, les musulmans étaient tout à fait conscients de la nature par excellence de leur propre Oumma et ses mérites grâce à la sage direction de leurs dirigeants, les universitaires et les gens sensés. Ils se sont sacrifiés et ont montré de la patience et de la persévérance.

 

Par conséquent, ils ont apprécié les bénédictions de la vie et ainsi fait de leur Oumma et le monde entier, le fruit de la prévalence de la religion finale (l’Islam). Cette religion qui annonçait la fin de la révélation divine qui était si abondante qu’elle a atteint même les animaux et les plantes.

 

Maintenant que l’équilibre a été perturbé, la civilisation de la machine l’a emporté sur celle de l’homme, l’égoïsme est dominant, la morale a décru. De nombreux porteurs de cette religion sont devenus impuissants et ont été touchés par les maladies qui ont affecté les nations précédentes, et de nombreux dirigeants musulmans n’ont pas réussi à assumer pleinement leurs responsabilités.

 

Cette communauté a été divisée en factions avec peu de contrôle sur leur destin. N’ont plus de valeur, leur puissance a perdu tout élan, et leur position parmi les nations s’est détériorée.

 

Comme corollaire, les gens cherchent aujourd’hui des conseils à partir de sources autres que l’islam. Ils se tournent vers d’autres pour être guidés. Ils comptent sur les produits de la civilisation matérialiste et tirer l’essentiel de la pensée des autres. Le seul résultat a été l’égarement dans la vie. Néanmoins, notre seul soulagement est que la maladie dont les symptômes sont les échecs mentionnés ci-dessus ne réside pas dans l’Islam en soi. C’est la faute de beaucoup de ses adeptes et défenseurs.

 

C’est pourquoi la torche n’a pas été éteinte, mais plutôt son porteur. Le soleil ne s’est pas couché à l’horizon, mais les yeux de son observateur sont plutôt devenus aveugles. En effet, cette religion résiste à l’extinction. Elle résiste même à la dilution bien que certains de ses partisans aient été transformés en substance molle. Même si une génération n’assume pas pleinement ses responsabilités vis-à-vis de sa religion, Allah va créer d’autres générations qui assumeront une telle responsabilité.

 

Tous les éléments qui précèdent nous incitent à nous arrêter pour un moment afin de trouver un moyen de sortir de cette situation. C’est-à-dire qu’il faut réfléchir pour trouver un chemin de secours et un plan optimal pour la renaissance de notre Oumma afin que nous puissions être préservés des souffrances, des guerres, de la pauvreté, du besoin, des maladies et de l’ignorance.

 

L’enjeu du conflit (lutte) actuel qui oppose les nations n’est pas seulement de faire face aux conflits, mais plutôt de lutter pour exister à défaut de quoi c’est la disparition.

 

En effet, nous sommes à l’époque de la mondialisation de la pensée et de la culture qui est bien plus qu’une simple mondialisation économique ou politique. Nous sommes à l’époque de la domination et du pouvoir par la force et par l’imposition de l’opinion.

 

La solidarité entre les musulmans reste l’outil ultime de la survie. Le monde autour de nous est constamment en train de former des coalitions et il ne respecte que les groupes puissants unis qui le défient.

 

Tout en respectant l’existence d’autres croyances, les peuples musulmans n’adhèrent qu’à la foi islamique. Ils adhèrent à l’Islam comme une croyance, un système de gouvernance, une religion qui les unit, un lien fraternel qui unifie leurs rangs, des actes sincères qui remplissent leurs objectifs, une justice régnant sur leurs sociétés et l’égalité dont jouissent toutes les couches sociales afin qu’ils puissent vivre en paix et adorer Allah en toute sérénité.

La Solidarité et l’entraide sont une prédisposition naturelle de l’homme, un principe islamique authentique, et un commandement divin magnifique. Allah (Glorifié Soit-Il » dit : « … Soyez plutôt solidaires dans la charité et la piété et non dans le péché et l’agression !… » [Al- Māedah : 2]. Allah (Gloire à Lui) dit aussi, « Attachez-vous tous fermement au pacte d’Allah, et ne vous divisez pas. Rappelez-vous les bienfaits qu’Allah vous a accordés lorsque, d’ennemis que vous étiez, Il a rétabli l’union entre vos cœurs et a fait de vous des frères, par un effet de Sa grâce, de même que vous étiez sur le bord d’un gouffre infernal et Il vous en a sauvés. C’est ainsi qu’Allah vous expose clairement Ses signes afin que vous trouviez le droit chemin »[al-Imran : 103].

 

Le Messager d’Allah [Que Salat et la paix d’Allah soient sur lui] a dit : «Lexemple des croyants dans leur amitié, leur miséricorde et leur compassion est comme l’exemple dun corps qui lorsquun des ses membres est affecté par une maladie, cest tout le reste du corps qui est touché par la douleur et la fièvre » (Rapporté par Mouslim et Imam Bukhari).

 

Il dit aussi [que la Salat et la paix d’Allah soient sur lui] : « le croyant est pour le croyant comme les pierres de édifice, il se soutient l’un à l’autre ». Puis il relia ses doigts entre eux » (Rapporté par Boukhari et Mouslim).

 

Dans le Musnad de l’Imam Ahmed – suivant une bonne chaîne de narration – le Prophète [Salat et la paix d’Allah soient sur lui] dit : « la Congrégation est miséricorde alors que la désunion est un tourment ».

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Certes il y a parmi les serviteurs d’Allah des serviteurs qui ne sont pas des prophètes, les prophètes et les martyrs les envient ».


Quelqu’un a dit: Qui sont-ils ? Ainsi nous les aimerons.


Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Ce sont des gens qui se sont aimés par la lumière d’Allah sans qu’il n’y ai entre eux de liens de parenté ou de généalogie, leurs visages seront de lumière, ils seront sur des minbars de lumière, ils n’auront pas peur lorsque les gens auront peur et ils ne seront pas tristes lorsque les gens seront tristes » puis il a récité le verset: –Certes les bien-aimés d’Allah sont à l’abri de toute peur et ne sont pas attristés– [Sourate Younous n°10 verset 62].


(Rapporté par Nasai et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°3023)