La croyance en la prédestination

Allah créa la Plume (Qalam), Il lui ordonna : « Ecris ! » et elle demanda « Que dois-je écrire ? » Il dit : « Ecris ce qui, jusqu’au Jour de la Résurrection, aura lieu

 

الحمد لله الذي خلق كل شيء فقدره تقديرا ودبر عباده على ما تقتضيه حكمته وكان الله لطيفا خبيرا وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وكان على كل شيء قديرا وأشهد أن محمدا عبده ورسوله أرسله الله تعالى بين يدي الساعة بشيرا ونذيرا (وَدَاعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجاً مُنِيراً) (الأحزاب:46) صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان وسلم تسليما كثيرا .

أما بعد

فيا أيها الناس لقد سأل جبريل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإيمان فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: ( الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره)

أيها الناس: اتقوا الله تعالى وآمنوا بقضائه وقدره، فإن الإيمان بالقدر أحد أركان الإيمان فلن يتم الإيمان حتى يؤمن العبد بالقدر خيره وشره، ولا يتم الإيمان بالقدر حتى يؤمن الإنسان بأربعة أمور.

الأول: علم الله المحيط بكل شيء فإنه سبحانه بكل شيء عليم. عليم بالأمور كلها دقيقها وجليلها سرها وعلنها فلا يخفى على الله شيء في الأرض ولا في السماء.

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ الأنعام 59

الأمر الثاني: أن الله كتب في اللوح المحفوظ مقادير كل شيء إلى قيام الساعة من قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، فإن الله لما خلق القلم قال له اكتب قال رب وماذا أكتب قال اكتب ما هو كائن فكتب بعلم الله وإذنه ما هو كائن إلى يوم القيامة فما كتب على الإنسان لم يكن ليخطئه وما لم يكتب عليه لم يكن ليصيبه، جفت الأقلام وطويت الصحف قال الله تعالى:  ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم  [الحديد:22-23 ]. فعلى العبد إذا جرت الأقدار على ما لا يحب أن يرضى بقضاء الله وقدره، وأن يستسلم للقضاء المكتوب فإنه لا بد أن يكون ويقع فلا راد لقضاء الله وقدره، لكن الفخر كل الفخر لمن يقابل ذلك بالرضا ، فإن من أصيب بالمصائب فصبر هدى الله قلبه، وشرح الله صدره، وهون عليه المصيبة لما يرجو من ثوابها عند الله  إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب  [الزمر:10]

وكذلك يكتب على الإنسان وهو في بطن أمه ما سيجري عليه كما قال عَنْ أَبي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ الله بن مَسْعُودٍ ( رَضِيَ الله عَنْهُ ) قال : حَدّثَنَا رَسُولُ الله ( صَلَّى الله عليه وَ سَلَّمَ ) وَ هُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ :إنَّ اَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمَّهِ اَرْبَعِينَ يَوْماً نُطْفَةً ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةٍ مِثْلَ ذَلِكَ , ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ : بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَ عَمَلِهِ وَ شَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٍ , . ( رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَ مُسْلِمٌ )

الأمر الثالث مما يتم به الإيمان بالقدر: أن تؤمن بمشيئة الله فوق كل مشيئة وقدرته فوق كل قدرة، وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

الأمر الرابع: أن تؤمن بأن الله خالق كل شيء ومدبر كل شيء وأن ما في السماوات والأرض من صغير ولا كبير ولاحركة ولا سكون إلا بمشيئة الله وخلقه، فمن الأشياء ما يخلقه الله بسبب وهو معلوم لنا ومنه ما يكون سببه غير معلوما لنا، والكل من خلق الله وإيجاده، فنسأل الله بأسمائه وصفاته أن يجعلنا وإياكم ممن رضي بالله ربا وبالإسلام دينا وبمحمد نبيا، يُقدَّر لنا بفضله ما فيه صلاحنا وسعادتنا في الدنيا والآخرة إنه جواد كريم وصل الله وسلم على عبده ونبيه محمد وآله وأصحابه وأتباعهم إلى يوم الدين.

 

 

Toutes les louanges sont à Allah qui a créé toutes choses et leur a ordonné à ses justes proportions. Toutes les affaires sont gérées selon sa sagesse. A Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. Il n’y a pas un soutien sans Lui. Je témoigne qu’il n’y a pas de divinité digne d’adoration sauf Allah, qu’il n’a pas d’associé. à Lui appartient la royauté, toute louange revient à Lui et Il est l’Omnipotent.

Je témoigne que Muhammad est Son serviteur et messager qui a été envoyé en tant que porteur de la bonne nouvelle et comme avertisseur, comme une lampe donnant la lumière des orientations et appelant à Allah. Que les bénédictions d’Allah soient sur lui, sa famille, ses compagnons et tous ceux qui les suivent sincèrement jusqu’au Jour de la Résurrection.

Chers frères chères sœurs! Craignez Allah et ayez la foi en son décret et sa prédestiné. Cars la foi au destin est un des piliers de la foi, la foi ne sera complète que lorsque le serviteur aura cru au destin son bon coté au mauvais. C’est parce que la croyance dans le destin d’Allah est l’un des piliers de la foi, sans laquelle la croyance d’une personne ne sera pas complète. la foi en le destin ne sera complète que lorsque la personne aura foi en quatre choses:

La première chose : c’est de croire qu’Allah a connaissance sur tout. Il tient la connaissance de toute chose soit-elle petite ou grande, cachée ou divulguée, rien n’est lui est dissimulé, qu’il soit dans les cieux ou sur la terre. Allah le Tout-Puissant dit ce qui se traduit comme :  » car Il détient les clefs du mystère qu’Il est Seul à connaître, Il sait ce que recèlent le sein de la terre et le fond de la mer. Nulle feuille ne tombe sans qu’Il le sache, et il n’est point de grain dans les entrailles de la terre ni de brindille tendre ou sèche qui ne soient mentionnés dans un Livre explicite !  » ( Al -Anam : 59 ) . .


La deuxième chose : c’est de croire qu’Allah a inscrit le destin de tout dans la Tablette préservée (par des anges) jusqu’au jour de la résurrection, Cinquante mille ans avant la création des cieux et de la terre, Lorsque Allah créa la Plume (Qalam), Il lui ordonna : « Ecris ! » et elle demanda « Que dois-je écrire ? » Il dit : « Ecris ce qui, jusqu’au Jour de la Résurrection, aura lieu. » Aussi, ce qui atteint l’homme ne pouvait le manquer et ce qui le manque ne lui était pas destiné. L’encre des plumes a séché et les feuillets ont été rangés. Par conséquent, en ce qui concerne ces deux piliers, Allah Tout-Puissant dit ce qui se traduit comme :
 » Aucun malheur ne s’abat sur la Terre ou sur vos propres personnes qui ne figure déjà dans un Livre, avant même que Nous le fassions survenir. Et c’est une chose si aisée pour le Seigneur. Il en est ainsi afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet d’un bien qui vous échappe ou que vous ne vous réjouissiez pas outre mesure de celui qu’Allah vous accorde, car Allah n’aime point les superbes pleins de gloriole, el hadid 22,23


la personne doit accepter tous ce qui peut lui arriver comme décret et destiné d’Allah, et doit se soumettre au destin écrit par Allah, il est de toute évidence écrit et doit se dérouler, on ne peut repousser ce qu’Allah a décrété, mais de toute évidence la fierté et toute la fierté, c’est celui qui fait face à cela avec satisfaction, celui qui est touché par les malheurs et patiente Allah guidera son cœur, et ouvrira sa poitrine(accepte la guidé), et lui rendra le malheur plus léger de ce que qu’il espère d’Allah , En vérité, les persévérants seront rémunérés au-delà de toute espérance.»e-zoumar 10

aussi on écrit le destin de la personne alors qu’elle est dans le ventre de sa maman, ce qui se passera pour lui, comme à rapporté Abu Abd- Rahman Abdallah Ibn Massoud nous a rapporté ceci :
« L’envoyé d’Allah dont la sincérité est confirmé nous parlait ainsi : « C’est sous la forme de « noutfah » que la création de chacun d’entre vous est d’abord rassemblé dans le ventre de sa mère, durant quarante jours. Puis sous la forme d’ « alaqa’ »  durant une même période. Puis sous celle de  « moudgha » une même période encore. Puis lui est envoyé l’ange qui vient lui insufflé l’esprit « rouh » et reçoit l’ordre de proférer quatre paroles : celle qui fixe ce dont sera faite sa subsistance (rizq), le terme de sa vie (ajal) et les œuvres qu’il accomplira (amal), celle enfin qui fixe s’il sera heureux ou malheureux. 
La troisième choses : de ce qui complétera la foi au destin, c’est de croire en la volonté globale et la puissance infinie d’Allah , au dessus de toute volonté, et sa puissance au dessus de toute puissance, Le fait de croire que tout ce qui arrive ne se réalise que par la volonté d’Allah I, qu’il s’agisse de ce qui est lié à Ses actes ou de ce qui est lié aux actes des créatures. Mais vous ne le voudrez qu’autant qu’Allah, le Seigneur Maître de l’Univers, le veuille !takwir Car, lorsque ton Seigneur décide une chose, elle s’accomplit toujours, bien que la plupart des hommes l’ignorent. Youssouf 21

La quatrième choses : c’est de croire qu’Allah est le créateur de toute chose, a le contrôleur sur toutes choses et que tous ce qui est dans les cieux et sur la terre qu’il soit petit ou grand, ce qui est en mouvement ou immobile, qu’avec la volonté d’Allah et sa création, parmi les choses qu’Allah crée avec cause et qui est connu pour nous, et parmi ses créations ce que leur cause n’est pas connu pour nous, et tous fait parti de la création d’Allah et son existence,

La croyance en la prédestination apporte aussi de nombreux bienfaits à l’âme des croyants, parmi lesquels :

1-Le fait de se fier à Allah I lorsqu’on accomplit les causes, de manière à ne pas se fier à la cause elle-même, car tout ce qui arrive l’est par le destin d’Allah.

2-Elle dissuade l’homme de se montrer orgueilleux lorsque ce qu’il veut arrive, car le fait que cela arrive est une grâce de la part d’Allah, pour les causes du bien et du succès qu’il a prédéterminées, et le fait qu’il soit orgueilleux lui fait oublier d’être reconnaissant pour cette grâce.

3 Elle apporte la tranquillité et la sérénité de l’âme face au destin d’Allah. Ainsi, l’homme n’est pas angoissé lorsque lui échappe ce qu’il aime, ou lorsque survient ce qu’il déteste, parce que tout cela est régi par le destin d’Allah, Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, et cela doit inéluctablement arriver.

A ce propos, Allah I dit : (Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime point tout présomptueux plein de gloriole.)Al Hadid, 22-23

Le Prophète dit : « Le cas du Croyant est vraiment merveilleux et tout ce qui lui arrive n’est que du bien, nul autre en dehors du Croyant n’a cela ; s’il lui arrive un bonheur, il est reconnaissant et cela est un bien pour lui, et s’il lui arrive un malheur, il est patient et cela est un bien pour lui. » Rapporté par Mouslim

Le statut de la Zakat

Le statut de la Zakat en Islam :

Définition :

Dans la langue : Le terme « Az-zakat » en arabe signifie la croissance et l’augmentation.
En Islam : C’est adorer Allah (تعالى) en donnant, de façon obligatoire, une part d’argent ou de bien défini par l’Islam, à des personnes bien précises.

La zakat est aussi appelée Sadaqa. Ce sont 2 termes qui veulent dire la même chose, comme Allah l’a dit dans le Coran : « Prélève de leurs biens une Ṣadaqa par laquelle tu les purifies. » (Sourate At-Tawba, verset 103)

C’est un pilier de l’Islam :

La zakat est un des piliers de l’Islam et une obligation. C’est le 3ème pilier de l’Islam, après les attestations et la prière.
La preuve est le hadith d’Ibn ‘Oumar (رضي الله عنهما) qui dit que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « L’Islam est basé sur 5 piliers : L’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah et que Mohammed est Son Envoyer, de faire la prière, de acquitter de l’aumône, de faire le pèlerinage de la Maison et de jeûner le mois de Ramadhan. » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Et la zakat a été citée avec la prière dans 82 versets du Coran.

L’obligation de la donner :

Allah (تعالى) a dit : « Prélève de leurs biens une Ṣadaqa par laquelle tu les purifies. » (Sourate At-Tawba, verset 103)

Et Allah (تعالى) a dit également : « Tout ce que vous donnerez à usure pour augmenter vos biens aux dépens des biens d’autrui ne les accroît pas auprès d’Allah, mais ce que vous donnez comme Zakāt, tout en cherchant la Face d’Allah (Sa satisfaction)… Ceux-là verront [leurs récompenses] multipliées. » (Sourate Ar-Roum, verset 39)

Et selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Celui qui donne en aumône l’équivalent d’une datte provenant d’un argent licite, et Allah n’accepte que le bon, Allah l’acceptera par Sa main droite. Puis Il la fera augmenter, comme l’un d’entre vous élève un poulain jusqu’à l’âge adulte, et l’augmentera jusqu’à ce qu’elle atteigne la taille d’une montagne. » (rapporté par Al Boukhari, Mouslim, At-Tirmidhi et An-Nassa-i)

« Allah n’accepte que le bon » : Parmi les conditions pour qu’une sadaqa soit acceptée, il faut qu’elle soit donné avec un argent licite, ou obtenu de façon licite.

« Allah l’acceptera par Sa main droite » : Il y a dans ce hadith un preuve que la Main droite fait partie des attributs d’Allah.

Et dans la zakat il y a beaucoup de bienfaits pour le musulman, parmi eux :
– elle permet au musulman de compléter sa foi et sa religion, car c’est un pilier de l’Islam. Or plus on accompli de piliers et plus cela renforce la religion.
– c’est une preuve de la sincérité du musulman, car l’argent est aimé des gens de façon excessive.
– cela permet de purifier le comportement
– cela apaise le cœur de la personne
– cela permet à la communauté musulmane d’être comme une seule famille
– cela permet d’apaiser la colère des pauvres et de leur donner une bonne image des personnes riches
– cela préserve la société musulmane de nombreux délis, comme le vole par exemple

La mise en garde de s’en abstenir :

Allah (تعالى) a dit : « Que ceux qui gardent avec avarice ce qu’Allah leur donne par Sa grâce, ne comptent point cela comme bon pour eux. Au contraire, c’est mauvais pour eux: au Jour de la Résurrection, on leur attachera autour du cou ce qu’ils ont gardé avec avarice. C’est Allah qui a l’héritage des cieux et de la terre. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (Sourate Ali ‘Imran, verset 180)

Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Celui à qui Allah a donné de l’argent et ne donne pas l’aumône qu’il doit donner, il lui sera apporté, le Jour du Jugement, « choujâ3a aqra3 » qui aura 2 taches noires au dessus de ses yeux, et qui le serrera autour du cou. Puis il dira : « Je suis ton trésor, je suis ton argent. » Puis le Prophète (صلى الله عليه و سلم) récita le verset : « Que ceux qui gardent avec avarice ce qu’Allah leur donne par Sa grâce, ne comptent point cela comme bon pour eux… » » (rapporté par Al Boukhari)

« choujâ3a aqra3 » : C’est un immense serpent qui n’a pas de poils, à tête lisse. Ce sont ceux dont le venin est le plus dangereux.

Et Allah (تعالى) a dit : « A ceux qui thésaurisent l’or et l’argent et ne les dépensent pas dans le sentier d’Allah, annonce un châtiment douloureux, * le jour où (ces trésors) seront portés à l’incandescence dans le feu de l’Enfer et qu’ils en seront cautérisés, front, flancs et dos : « Voici ce que vous avez thésaurisé pour vous-mêmes. Goûtez de ce que vous thésaurisiez. » » (Sourate At-Tawba, verset 34 – 35)

Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Toute personne possédant de l’or ou de l’argent sans en donner les droits, le Jour du Jugement, ce qu’elle n’aura pas donné aura la forme de plaques de feu chauffées par le feu de l’Enfer. Elles lui seront appliquées sur son front, ses flancs et son dos. A chaque fois que ces plaques refroidiront, elles seront de nouveau réchauffées par le feu de l’Enfer. (Ce châtiment durera) dans un jour dont la durée est de 50 000 ans, jusqu’à ce que le jugement soit fait entre les gens et que chacun voit sa destinée : soit au Paradis, soit en Enfer. » Il a été dit au Prophète (صلى الله عليه و سلم) : « Ô Envoyer d’Allah, qu’en est-il des chamelles ? » Il répondit : « Toute personne possédant un chameau sans en donner les droits, et parmi ces droits de donner son lait lorsqu’elle s’abreuve, le Jour du Jugement, toutes les chamelles qu’elle possédait seront amenées dans un endroit vaste et plat, elles seront bien portantes et grasses, et il ne manquera aucune d’elle ne serait-ce un chamelon. Et ce troupeau piétinera et mordra cette personne, au point que lorsque le dernier chameau sera passé sur elle, le premier repassera à nouveau. (Ce châtiment durera) dans un jour dont la durée est de 50 000 ans, jusqu’à ce que le jugement soit fait entre les gens et que chacun voit sa destinée : soit au Paradis, soit en Enfer. » (rapporté par Mouslim et Abou Dawoud)

« sans en donner les droits » : C’est-à-dire sans en donner les droits d’Allah sur cet argent. Et il y a 2 types de droits :
1- les droits obligatoires, comme la zakat, les dépenses du à la famille, ou le remboursement des dettes…
2- les droits qui ne sont pas obligatoires, mais préférable, comme le fait de prêter de l’argent…
Dans ce hadith il est question du droit obligatoire.

« et parmi ces droits de donner son lait lorsqu’elle s’abreuve » : C’est-à-dire de donner du lait de la chamelle aux pauvres après qu’elle se soit abreuver. Ceci est un des droits préférables.

Le jugement de celui qui la délaisse :

La zakat fait partie des obligations qui fait l’unanimité de la communauté musulmane. Elle est connue de tout le monde au point qu’elle fasse partie des choses essentielles de la religion. Et celui qui renie l’obligation de la zakat sort de l’Islam, sauf pour celui qui a embrassé l’islam récemment et qui ne connaît pas son jugement.

Quant à celui qui s’abstient de la donner, tout en attestant son obligation, il a alors commis un grave péché, sans que cela ne le fasse sortir de l’Islam. Il est du devoir du gouverneur de prendre la zakat de cet homme, même contre son gré, et de prendre la moitié de ses biens en guise de punition et d’amende. La preuve de cela est le hadith de Bahz Ibn Hakim (رضي الله عنه), selon son père, selon son grand-père, qui dit : « J’ai entendu le Prophète (صلى الله عليه و سلم) dire : « Pour chaque chamelle « sâ-ima », pour chaque 40, la zakat est le chamelon de 2 ans, et les chameaux ne doivent pas être séparé dans leur compte. Celui qui la donne (cette zakat) en espérant la récompense, alors il l’aura. Et celui qui ne la donne pas, alors nous la prendrons, ainsi que la moitié de son argent, car ceci est une obligation d’Allah. Et ce qui sera pris sera interdit à la famille de Mohammed (صلى الله عليه و سلم). » » (rapporté par Abou Dawoud, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« sâ-ima » : C’est-à-dire qui se nourrie du pâturage, et non d’une nourriture préparée ou apportée par l’homme.

« pour chaque 40 » : c’est-à-dire lorsque leur nombre atteint les 40.

« le chamelon de 2 ans » : Littéralement, c’est « le petit de celle qui allaite », car en général sa mère a déjà un autre petit qui allaite.

« les chameaux ne doivent pas être séparé dans leur compte » : Nous verrons ces détails par la suite, mais cela veut dire que si 2 personnes possèdent chacun 20 chameaux, qui se nourrissent dans le même pâturage et sont toujours ensemble, alors les 2 propriétaires doivent payer la zakat car leurs chameaux atteignent les 40.

« Et ce qui sera pris sera interdit à la famille de Mohammed » : ceci car l’argent de la zakat est interdit au Prophète et sa famille.

Et ceux qui s’abstiennent de donner la zakat, tout en considérant l’obligation de celle-ci, et qui ont une capacité à se défendre, alors ils doivent être combattus jusqu’à ce qu’ils la donnent.
En effet, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « J’ai reçu l’ordre de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils attestent qu’il n’y a pas de divinité digne d’être adoré en dehors d’Allah et que Mohammed (صلى الله عليه و سلم) est Son envoyer, qu’ils fassent la prière, qu’ils versent la zakat. S’ils s’en acquittent, alors leur sang et leurs biens seront sacrés, excepté dans les cas où ils sont coupables au regard de l’Islam, et Allah les jugera en dernier ressort. » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Et selon Abou Hourayra (رضي الله عنه) : « Lorsque le Prophète (صلى الله عليه و سلم) est décédé, Abou Bakr (رضي الله عنه) a repris les reines. Et lorsque les mécréants parmi les arabes ont mécru, ‘Oumar Ibn Al Khattab (رضي الله عنه) lui a dit : « Pourquoi combats-tu les gens, alors que le Prophète a dit : « J’ai reçu l’ordre de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils disent ‘lâ ilaha illa-llah’ et celui qui l’a dit alors son argent et sa personne sont sacrés, sauf dans les droit de l’Islam, et Allah est le seul juge dans ce qu’ils cachent. » Abou Bakr (رضي الله عنه) a dit : « Par Allah, je combattrais ceux qui séparent la prière de la zakat, car la zakat est le droit sur l’argent. Et je jure par Allah que s’ils refusent de donner une corde qu’ils avaient l’habitude de donner au Prophète (صلى الله عليه و سلم), je les combattrais pour cela. » Puis ‘oumar (رضي الله عنه) a dit : « Je jure par Allah, que le simple fait qu’Allah ait apaisé le cœur d’Abou Bakr dans cela, j’ai su que c’était la vérité. » » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Pour qui la Zakat est obligatoire ?

Elle est obligatoire pour tout musulman, libre, possédant le seuil minimum imposable. Ce minimum doit être en possession de la personne pendant une durée de un an, pour l’argent, les bestiaux,… Mais pas pour les cultures, la zakat doit être donné le jour de la récolte si le seuil est atteint ou dépassé.
Allah (تعالى) a dit : « Mangez de leurs fruits, quand ils en produisent ; et acquittez-en les droits le jour de la récolte. » (Sourate Al An’am, verset 141)

Les différentes catégories de bien concernées par la Zakat :

La zakat est obligatoire sur l’or et l’argent, sur ce qui est moissonné, sur les fruits, sur les animaux, et sur les trésors enterrés.

1 – La Zakat de l’or et de l’argent :

Le seuil minimum (Nissab) :

Le seuil minimum pour l’or est de 20 Dinars. Un dinar islamique est équivalent à 4,25 grammes (4 grammes et ¼), donc 20 Dinars correspond à 85 grammes d’or. Et le seuil pour l’argent est de 200 Dirhams, c’est-à-dire 595 grammes.
Une fois le seuil atteint et en possession de la personne pendant un an, la zakat sur l’or et l’argent est le quart du dixième, ou 2,5%.

La preuve est le hadith de ‘Ali Ibn Abi Talib (رضي الله عنه) qui dit que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Lorsque tu as 200 Dirhams en ta possession pendant 1 an, alors tu dois donner en zakat 5 Dirhams. Et pour l’or, tu n’as rien à donner que lorsque tu auras en ta possession 20 Dinars pendant 1 an. A ce moment là tu devras payer la moitié d’un Dinar. » (rapporté par Abou Dawoud)

« en ta possession pendant 1 an » : Pendant 1 an, cela signifie que la personne devra posséder au moins 85 gr d’or au cours de l’année pour devoir payer la zakat. Si cette quantité augmente ou reste égale au moins à 85 gr alors cela n’aura pas d’influence. Mais si la quantité baisse en dessous du seuil minimum, c’est seulement après avoir atteint à nouveau le seuil que la personne devra comptabiliser la durée de un an.

Si une personne possède les 2, l’or et l’argent, mais ne possède pas le seuil minimum ni pour l’un, ni pour l’autre, elle ne doit pas payer de zakat. Elle n’a pas à rassembler les 2 pour atteindre le seuil car l’or et l’argent sont différents.

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Sujet: Re: EL-WADJÎZ FI FIQHI = le livre de la zakat   Ven 1 Avr – 17:05

 

Cours n°2

Chapitre de la Zakat des bijoux – La Zakat des cultures – Le seuil (Nissab) rendant obligatoire la Zakat sur les cultures – La quantité des récoltes à donner en Zakat – L’autorisation d’estimer les cultures avant la récolte – La Zakat des chameaux

La Zakat sur les bijoux :

La zakat des bijoux est obligatoire. La preuve est la globalité du verset, ainsi que les ahadith rapportés à ce sujet. Et il n’y a aucune preuve que les bijoux soit exclus du verset : « Et ceux qui gardent l’argent et l’or… » Au contraire, il y a même des ahadith qui prouvent que cela est obligatoire.
Parmi ces ahadith il y a le hadith de Oum Salama (رضي الله عنها) qui dit : « Je portais des bijoux brillant d’or. Et j’ai dit : « Ô Messager d’Allah, est-ce que ceci est un trésor ? » Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Lorsque tu as en possession des bijoux dont la valeur dépasse le seuil, alors donne en aumône sur ces biens et ce ne sera pas considéré comme un trésor. » » (rapporté par Abou Dawoud et Daraqoutni)

On déduit plusieurs choses de ce hadith :
– la permission aux femmes de porter de l’or.
– les trésors ne sont pas forcement ce qui est enterré.

Et selon ‘Aïcha (رضي الله عنها) : « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) est entré et a vu de grosses bagues d’argent dans mes mains. Et il m’a dit : « Qu’est-ce que cela Ô ‘Aïcha ? » » Elle a dit : « Je les ai fabriqué pour m’embellir pour toi. » Il a dit : « Est-ce que tu donnes la zakat dessus ? » Elle a dit : « Non, ou mâchallah » Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) lui a dit : « C’est ce qui te suffit pour l’Enfer. » (rapporté par Abou Dawoud et Daraqoutni)

« ou mâchallah » : C’est-à-dire : elle a dit « non » ou autre que cela.

Il y a une divergence des savants concernant la zakat sur les bijoux :
– La majorité des savants considèrent que les bijoux qui sont utilisés par la femme ne sont pas sujets à la zakat. Ils utilisent comme preuve le hadith du Prophète (صلى الله عليه و سلم) : « Il n’y a pas dans les bijoux de zakat. » Et c’est sur ce hadith que porte la divergence car d’autres savants, comme cheykh Al Albani, considèrent ce hadith comme faible voir nul. Mais ils disent également que c’est parce que la femme les utilise, et que ce n’est pas quelque chose qui croit comme un salaire ou autre.
– Et les 3 grands savants qui considèrent la zakat sur les bijoux sont Cheykh Al Albani, Cheykh Al ‘Outhaymin et Cheykh Ibnou Baz.

C’est le propriétaire du bien qui doit payer la zakat dessus. Donc concernant les bijoux, c’est à la femme de la payer. Certains savants disent qu’il est autorisé au mari de la payer à sa place si elle lui donne l’autorisation. Et si elle possède des bijoux dont la valeur a atteint le nissab mais qu’elle ne possède pas d’argent (liquide) pour payer la zakat, alors elle doit vendre ou donner de ses bijoux.

2 – La Zakat des cultures et fruits :

Allah (تعالى) a dit : « C’est Lui qui a créé les jardins, treillagés et non treillagés ; ainsi que les palmiers et la culture aux récoltes diverses ; [de même que] l’olive et la grenade, d’espèce semblables et différentes. Mangez de leurs fruits, quand ils en produisent ; et acquittez-en les droits le jour de la récolte. Et ne gaspillez point car Il n’aime pas les gaspilleurs. » (Sourate Al An’am, verset 141)

Les catégories pour lesquelles sortir la zakat :

La zakat ne doit être sortie que sur 4 catégories, qui sont citées dans le hadith suivant :
Selon Abou Bourayda (رضي الله عنه), qui rapporte de Abou Moussa Al Ach’ari et de Mou’adh Ibnou Jabal (رضي الله عنهما) : « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) les a envoyé au Yémen afin d’enseigner aux gens les choses de la religion. Et il (صلى الله عليه و سلم) leur a ordonné de ne prendre la zakat que de ces 4 choses : le blé, l’orge, les dattes et le raisin sec. » (rapporté par Al Hakim et Al Bayhaqi)

Il y a divergence des savants à ce sujet :
– Certains pensent que seul ces 4 catégories sont concernées par la zakat, et ceci en se basant sur le hadith cité.
– D’autres savants considèrent ce hadith faible et ils pensent que la zakat concerne tout ce qui sort de la terre mais à 2 conditions :
1 – que cela soit utilisé comme un aliment. Par exemple, les épices ne sont pas comptées dans la zakat car cela est utilisé uniquement pour donner du goût aux aliments.
2 – que cela se conserve. Par exemple : la tomate ne se conserve pas donc il n’y a pas de zakat dessus.

Le seuil minimum (Nissab) :

Selon Abou Sa3id Al Khoudri (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Il n’y a pas de zakat pour celui qui possède moins de 5 chamelles. Il n’y a pas de zakat pour moins de 5 « awâq » et il il n’y a pas de zakat pour moins de 5 « awsouq ». » (rapporté par Al Boukhari, Mouslim, At-Tirmidhi, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« awâq » : pluriel de « ouqiya » qui correspond, à l’unanimité des savants, à 40 Dirhams. Donc, le seuil pour l’argent est de 200 Dirhams (40×5=200)

« awsouq » : pluriel de « wasaq » qui correspond à 60 sa3a. (1 sa’ = 4 Moud = 2 kg et 40 gr) Et 1 moud c’est la contenance des 2 mains jointes. Donc 5 awsouq correspond à 300 sa3a, donc 612 Kilos.

La quantité des récoltes à donner en Zakat :

Selon Jâbir (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Ce qui est arrosé par les rivières ou par la pluie, la zakat est le dixième. Et ce qui est arrosé à l’aide du chameau, la zakat est la moitié du dixième. » (rapporté par Mouslim, Abou Dawoud et An-Nassa-i)

Selon Ibnou ‘Oumar (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Ce qui est arrosé par le ciel ou les rivières ou qui est « 3athari », la zakat est le dixième. Et ce qui a été arrosé, la zakat est la moitié du dixième. » (rapporté par Al Boukhari, Abou Dawoud, At-Tirmidhi, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« 3athari » : c’est-à-dire qui possède des racines peu profondes et donc qui s’alimente par lui-même.

L’estimation concernant les palmiers et les vignes :

Il est autorisé d’estimer la quantité de zakat à donner avant la récolte, pour éviter que certaines personnes ne cachent une partie des récoltes au moment de la payer.
Selon Abou Houmayd As-Sâ3idi (رضي الله عنه) : « Nous sommes sortis avec le Prophète (صلى الله عليه و سلم) lors de la bataille de Tabouk et lorsque nous arrivâmes à Wâdi-l Qourâ, nous vîmes une femme dans son jardin. Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit à ses Compagnons : « Estimez. » Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a estimé que les dattes seraient de 10 « awsouq ». Il a alors dit à cette femme : « Compte le nombre de « awsouq » lorsque tes dattes seront mures. » […] Au retour, en passant de nouveau à Wâdi-l Qourâ, il (صلى الله عليه و سلم) dit à la femme : « Combien t’as rapporté ton jardin ? » Elle a dit : « 10 « awsouq », l’estimation du Prophète (صلى الله عليه و سلم). » (rapporté par Al Boukhari)

« Wâdi-l Qourâ » : Ville se situant entre Médine et Tabouk.

Selon ‘Aïcha (رضي الله عنها) : « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) envoyait ‘Abdallah Ibn RawâHa afin d’estimer les palmiers des juifs avant que les dattes ne soient mures. Il leur a donné le choix entre de donner la moitié de ce qu’il avait estimé en datte ou de prendre la moitié de leur palmier. Et à chaque fois le peuple juif choisissait de donner l’équivalent en dattes. » (rapporté par Abou Dawoud)

3 – La Zakat d’el Mawâchi :

El Mawâchi comporte 3 catégories : la chamelle, la vache et les ovins (mouton, brebis, chèvre et bouc).

A – La Zakat des chameaux :

Nissab :

Selon Abou Sa3id Al Khoudri (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Il n’y a pas de zakat dans moins de 5 chamelles. » (rapporté par Al Boukhari, Mouslim, At-Tirmidhi, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

La quantité à donner en zakat :

Selon Anas Ibnou Malik (رضي الله عنه) : Abou Bakr (رضي الله عنه) a écrit un livre lorsqu’il m’a envoyé à BaHrayn : « Bismillahi R-rahmani R-rahim. Ceci est la zakat obligatoire que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a ordonné aux musulmans, et qui a été ordonné par Allah à Son Envoyer. Celui parmi les musulmans à qui on demande cette zakat légalement, qu’il la donne. Et celui à qui on demande plus que ce qu’il ne doit donner, alors qu’il ne la donne pas : Jusqu’à 24 chameaux, pour chaque 5 chamelles, donner en zakat une brebis. A partir de 25 chameaux jusqu’à 35, donner une bint MakhâD. A partir de 36 jusqu’à 45, donner une bint Laboûn. A partir de 46 jusqu’à 60, donner une Hiqqa. A partir de 61 jusqu’à 75, donner une Jadh3a. A partir de 76 jusqu’à 90, donner 2 bint Laboûn. A partir de 91 jusqu’à 120, donner 2 Hiqqa. Au delà de 120, donner pour chaque 40aine une bint Laboûn, et donner pour chaque 50aine, une Hiqqa. » (rapporté par Al Boukhari, Abou Dawoud, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« bint MakhâD » : c’est une femelle âgée de 1 an ce qui signifie que la zakat n’est pas acceptée pour le chameau du même âge.

« bint Laboûn » : c’est une femelle âgée de 2 ans.

« Hiqqa » : c’est une femelle âgée de 3 ans.

« Jadh3a » : c’est une femelle âgée de 4 ans.

Exemple : Une personne à 130 chameaux. Elle doit donner 2 femelles de 2 ans et une femelle de 3 ans (2×40 et 1×50)

 
 
 

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Sujet: Re: EL-WADJÎZ FI FIQHI = le livre de la zakat   Ven 1 Avr – 23:47

 

Cours n°3

Chapitre de celui qui doit en Zakat une chamelle d’un âge précis sans la posséder – La Zakat des vaches – La Zakat des ovins – Les conditions à remplir pour donner la Zakat sur les bestiaux – Ce qui ne doit pas être pris pour la Zakat – Le Jugement du mélange – La Zakat du « Rikaz » – Les 8 catégories autorisées à percevoir la Zakat

Celui qui doit en Zakat une chamelle d’un âge précis sans la posséder :

Selon Anas (رضي الله عنه), Abou Bakr (رضي الله عنه) lui a écrit un livre dans lequel est précisé l’obligation de la zakat qu’a ordonné Allah et Son Messager (صلى الله عليه و سلم), et dans lequel il est écrit : « Celui qui doit donner en zakat une Jadh3a (femelle de 4 ans), mais qui n’en possède pas, s’il possède une Hiqqa (femelle de 3 ans), celle-ci est acceptée de lui et il doit y ajouter 2 brebis ou alors 20 Dirhams. Celui qui doit donner une Hiqqa, mais qui n’en possède pas, s’il possède une Jadh3a, celle-ci est acceptée de lui et la personne qui relève la zakat doit lui donner en compensation 2 brebis ou alors 20 Dirhams.
Et celui qui doit donner une Hiqqa, mais qui n’en possède pas, s’il possède une bint Laboûn (femelle de 2 ans), celle-ci est acceptée de lui et il doit y ajouter 2 brebies ou alors 20 Dirhams. Celui qui doit donner une bint Laboûn, mais qui n’en possède pas, s’il possède une Hiqqa, celle-ci est acceptée de lui et la personne qui prélève la zakat doit lui donner en compensation 2 brebies ou alors 20 Dirhams.
Et celui qui doit donner une bint Laboûn, mais qui n’en possède pas, s’il possède une bint MakhâD (femelle d’1 an), celle-ci est acceptée de lui et il doit y ajouter 2 brebies ou alors 20 Dirhams. »
(rapporté par Al Boukhari, Abou Dawoud, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

B – La Zakat des vaches :

Nissab et quantité à donner en zakat :

Selon Mou3adh Ibn Jabal (رضي الله عنه) : « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) m’a envoyé au Yémen, et il m’a ordonné de prendre comme zakat sur les vaches, pour chaque 40, une « Moussinna », et pour chaque 30, une vache d’un an ou un veau d’un an. » (rapporté par At-Tirmidhi, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« Moussinna » : C’est une femelle âgée de 2 ans.

Dans ce hadith on déduit que le nissab est de 30 vaches. Pour 40 vaches, il faut donner une femelle de 2 ans, et là le Prophète (صلى الله عليه و سلم) n’a pas donné de choix entre un mâle et une femelle.

C – La Zakat des ovins :

Nissab et quantité à donner en zakat :

Selon Anas (رضي الله عنه), Abou Bakr (رضي الله عنه) lui a écrit un livre dans lequel est précisé l’obligation de la zakat qu’a ordonné Allah et Son Messager (صلى الله عليه و سلم), et dans lequel il est écrit : « Pour les ovins « sâ-im », de 40 à 120, la zakat est d’une brebis. De 121 à 200, la zakat est de 2 brebis. De 200 à 300, la zakat est de 3 brebis. Au-delà de 300, on donne une brebis par centaine. Et lorsque la personne possède 40 moins un (c-à-d 39), il n’est pas obligé de donner la zakat, sauf s’il le souhaite. » (rapporté par Al Boukhari, Abou Dawoud, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« sâ-im » : C’est-à-dire qui se nourrissent du pâturage et dont le propriétaire n’a pas la charge de les nourrir.

« de 40 à 120 » : on déduit que le nissab est de 40, car le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a commencé par 40 et non en dessous.

Les conditions à remplir pour donner la Zakat sur les bestiaux :

Il y a 3 conditions :

1 – Atteindre le nissab :
Pour chaque catégorie il y a un nissab bien défini.

2 – Que le(s) bien(s) soit en possession de la personne pendant 1 an révolu :
La preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه و سلم) : « Il n’y a pas de zakat dans un bien jusqu’à ce qu’il ait fait un an. » (rapporté par Ibn Majah, Daraqoutni et Al Bayhaqi)
Cette condition est valable pour tous les types de biens sauf pour les récoltes qui doivent être données le jour de la récolte.

3 – Les bêtes doivent être « sâ-ima » :
C’est-à-dire que les bêtes sujettes à la zakat sont celles qui se nourrissent dans un pâturage libre la plupart du temps. Donc si un fermier nourrit ses bêtes pendant 6 mois de l’année, tandis que les autres 6 mois elles se nourrissent du pâturage, il n’aura pas de zakat à payer.
La preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه و سلم) quand il dit : « Pour les ovins « sâ-im », de 40 à 120, la zakat est d’une brebis… »
Et lorsqu’il (صلى الله عليه و سلم) dit : « Pour chaque chamelle « sâ-ima », pour chaque 40, la zakat est le chamelon de 2 ans… »

Ce qui ne doit pas être pris pour la Zakat :

Selon ‘Abdoullah Ibn ‘Abbas (رضي الله عنه) : « Lorsque le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a envoyé Mou’adh Ibn Jabal (رضي الله عنه) au Yémen, il lui a dit : « Fais attention à leurs biens précieux. » » (rapporté par Al Boukhari, Mouslim, At-Tirmidhi, Abou Dawoud et An-Nassa-i)

« leurs biens précieux » : C’est-à-dire que celui qui prélève la zakat doit prendre d’un troupeau, une bête qui remplit les conditions, mais il ne doit pas prendre la bête qui est le plus aimée et la plus chère auprès de son propriétaire.

Dans le hadith de Anas (رضي الله عنه) déjà cité, il est dit : « Ne doit pas être donné en zakat « el harima », ou la bête borgne, ou « at-Tays », sauf ce que le moussadiq veut prendre. » (rapporté par Al Boukhari, Abou Dawoud, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« el harima » : c’est la bête qui est vielle au point d’avoir perdu ses dents.

« at-Tays » : c’est le bouc âgé dont la viande est difficilement consommable.

« sauf ce que le moussadiq veut prendre » : c’est-à-dire : sauf ce que le moussadiq (celui qui prélève la zakat) accepte de prendre, pour des circonstances bien précises, comme par exemple une bête malade ou âgée, etc.

Le Jugement du mélange :

Lorsque 2 personnes possèdent chacun un troupeau, et que ces 2 troupeaux se mélangent, mangent du même pâturage, de telle sorte que les biens de l’un ne soient pas distingués des biens de l’autre, le jour du paiement de la zakat ils doivent donner la zakat d’une personne si le nissab est atteint.
La preuve est toujours le hadith de Anas (رضي الله عنه) : « Et on ne doit pas rassembler 2 biens différents, ou séparer 2 biens identiques de peur de donner la zakat. Et ce qui est mélangé, chacun doit donner sa juste part. » (rapporté par Al Boukhari, Abou Dawoud, An-Nassa-i et Ibnou Majah)

« de peur de donner la zakat » : c’est-à-dire qu’il ne faut pas séparer ou rassembler des troupeaux dans le but de ne pas payer ce qui est dû de la zakat.
Exemple : une personne possède 1 troupeau de 40 brebis dans une ville et 1 autre troupeau de 40 brebis dans une autre ville. Au lieu de payer 2 brebis, soit une brebis par quarantaine, il décide de les rassembler car la zakat sur un troupeau de 80 brebis et d’une seule brebis (au lieu de 2).
De même qu’il est interdit de séparer pour ne pas payer la zakat. Exemple : une personne qui possède un troupeau de 40 brebis et pour éviter de payer la zakat, il les sépare en mettant 20 brebis dans une ville et les 20 autres dans une autre ville.

« chacun doit donner sa juste part » : C’est-à-dire que lorsque 2 personnes sont associées ou que leurs bêtes mangent du même pâturage, chacun doit verser la zakat selon sa part. Si l’un possède 20 brebis et l’autre en possède 40, c’est celui qui en possède 40 qui aura la plus grande part à payer.

4 – La Zakat du « Rikaz » :

« Ar-Rikaz » : C’est ce qui a été enterré avant l’arrivée de l’Islam et qui est extrait de la terre sans compensation financière ou sans trop de travail. Pour savoir si cela provient de la période anté-islamique, il faut qu’il y ait des signes de reconnaissance (comme par exemple des bijoux comportant des croix). En l’absence de tout signe, l’objet est considéré comme un objet trouvé et celui-ci sera soumis à des règles bien précises.

La zakat sur Ar-Rikaz est de un cinquième. Il est obligatoire de verser la zakat de suite, sans la condition d’être en la possession de la personne pendant 1 an, et sans condition d’atteindre le nissab. La preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه و سلم) : « Et dans ar-rikaz, le cinquième. » (rapporté par Al Boukhari, Mouslim, At-Tirmidhi, An-Nassa-i, Ibnou Majah et Abou Dawoud)

Les personnes à qui la zakat est destinée :

Allah (تعالى) a dit : « Les Ṣadaqāts ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l’Islam), l’affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur (en détresse). C’est un décret d’Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » (Sourate At-Tawba, verset 60)

« ceux qui y travaillent » : c’est-à-dire ceux qui sont chargés de récolter la zakat, ou de la distribuer et autre.

« ceux dont les cœurs sont à gagner » : Cela peut-être un non musulman qui est proche de l’Islam, ou pour un musulman qui a une foi fragile, comme par exemple un nouveau converti. Ceci pour les encourager a aimer l’Islam.

Ibnou Kathir – rahimahoullah – a dit dans l’explication de ce verset : « Lorsqu’Allah, soubhanna wa ta’ala, a cité le fait que les hypocrites ont contredit le Prophète (صلى الله عليه و سلم) et se sont moqués de lui concernant la distribution de la zakat, Allah a informé que c’est Lui qui a fait ce partage, c’est Lui qui a montré le jugement de la zakat et c’est Lui qui en prend la responsabilité. »

Est-il obligatoire de distribuer la zakat à l’ensemble des ces catégories ?

Ibnou Kathir – rahimahoullah – a dit : « Les savants ont divergé concernant le fait de distribuer la zakat à chacune des 8 catégories de personnes ou seulement à celle dont on a la possibilité.
1er avis : Cela est obligatoire pour les 8 catégories, comme l’a dit l’Imam Ach-Chafi’i et d’autres savants.
2ème avis : Cela n’est pas obligatoire et il est autorisé de donner la zakat à une seule de ces catégories, même la totalité et même si les autres catégories sont présentes. C’est l’avis de l’Imam Malik, et beaucoup de personnes parmi les salafs. […]
Et nous allons citer les ahadiths en rapport avec chacune des 8 catégories de personnes… »

Dernière édition par Oum Mouqbil le Lun 4 Avr – 9:04, édité 1 fois

 
 
 

Sujet: Re: EL-WADJÎZ FI FIQHI = le livre de la zakat   Dim 3 Avr – 11:07

 

Cours n°4

Chapitre des 8 catégories autorisées à percevoir la Zakat – Les pauvres – Les nécessiteux – Ceux qui travaillent pour la Zakat –Ceux dont les cœurs sont à gagner – Pour l’affranchissement d’un esclave

Chapitre des 8 catégories autorisées à percevoir la Zakat :

1 – Les pauvres :

Selon Ibn ‘Amr (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « La sadaqa n’est pas autorisée à toute personne riche ou en bonne santé pouvant subvenir à ses besoins. » (rapporté par At-Tirmidhi, Abou Dawoud, Ibnou Majah et An-Nassa-i)

Et selon ‘Oubaydillah Ibn ‘Adi Ibnou-l Khiyâr (رضي الله عنه) : « Deux hommes m’ont informé qu’ils sont allés voir le Prophète (صلى الله عليه و سلم) pour lui demander de la Sadaqa. Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) les a regardé de haut en bas et leur a dit : « Si vous voulez, je vous donne, mais il n’y a aucune part pour les personnes riches et celles qui sont fortes physiquement pour subvenir à leur besoin. » » (rapporté par Abou Dawoud et An-Nassa-i)

Les savants ont définit le pauvre comme étant celui qui ne possède rien, ou qui possède la moitié ou moins de la moitié de ce qui lui ait nécessaire pour vivre.

On comprend de ces 2 hadiths qu’il y a 2 types de richesse :
1- la richesse des biens
2- la richesse physique.
Mais il se peut qu’une personne soit forte et en bonne santé, mais qu’elle ne parvient pas à trouver de travail malgré ses recherches. Dans ce cas il est permis de lui donner de la zakat.

2 – Les nécessiteux :

Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Le nécessiteux, ce n’est pas celui qui tourne chez les gens, et à qui lui parvient une bouchée ou deux, et une dattes ou deux. » Ils ont dit alors : « Mais qui est le nécessiteux alors, Ô Messager d’Allah ? » Il (صلى الله عليه و سلم) a dit : « C’est celui qui ne trouve pas de richesse qui pourrait l’enrichir, celui dont les gens ne savent pas qu’il est nécessiteux et celui qui ne demande pas aux gens. » (rapporté par Al Boukhari, Mouslim, An-Nassa-i et Abou Dawoud)

Le nécessiteux est donc la personne qui possède quelque chose mais cela ne lui suffit pas pour vivre.

3 – Ceux qui travaillent pour la Zakat :

Il s’agit de toute personne qui travaille pour la zakat, que ce soit pour la récupérer, ou pour la distribuer, ou pour surveiller les biens prélevés etc… Toutes ces personnes ont le droit de toucher une part de la zakat à condition qu’elles ne touchent pas déjà pour cela un salaire de l’état.
Et les proches du Prophète (صلى الله عليه و سلم) n’ont pas le droit à la zakat. La preuve est le hadith de ‘Abdel Moutalib Ibn Rabî3a Ibnou-l Hârith (رضي الله عنه) qui dit qu’il est parti avec Al Fadhl Ibnou-l’Abbas demander au Prophète (صلى الله عليه و سلم) de les faire travailler dans la zakat. Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) leur a dit : « La zakat n’est autorisée ni à Mohammed, ni à la famille de Mohammed, car la zakat est la « saleté des gens ». » (rapporté par Mouslim, An-Nassa-i et Abou Dawoud)

« saleté des gens » : Il faut comprendre par là que la zakat purifie l’argent des gens.

4 – Ceux dont les cœurs sont à gagner :

Ils sont de plusieurs catégories :

a – Il y a celui à qui on donne pour qu’il se convertisse, comme l’a fait le Prophète (صلى الله عليه و سلم) avec Safwan Ibnou Oumayya (رضي الله عنه), à qui il a donné des butins de la Bataille de Hounayn. Safwan Ibnou Oumayya (رضي الله عنه) avait participé à cette bataille en étant non musulman et il a dit : « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) n’a cessé de me donner de ces butins jusqu’à ce qu’il fasse partie des gens que j’aime le plus, après avoir fait parti des gens que je détestais le plus. » (rapporté par Mouslim, An-Nassa-i et Abou Dawoud)

Les savants ont déduit de ce hadith qu’il est autorisé de donner la zakat à un non musulman dont le cœur est proche de l’Islam, même s’il est riche.

b – Il y a également celui dont la foi est faible, afin que son Islam se raffermisse, comme le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a fait avec les gens de Toulaqa (الطُّلَقًاء). Ce sont les personnes qui se sont converties le jour de la Victoire, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) leur a donné 100 chamelles et leur a dit : « Je donne à des personnes, et j’en laisse d’autres qui sont plus chères à mon cœur, de peur qu’Allah fasse plonger leurs visages dans le feu de l’Enfer. » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

« j’en laisse d’autres qui sont plus chères à mon cœur » : car ce jour-là, les Ansars étaient présents mais le Prophète (صلى الله عليه و سلم) ne leur a rien donné.

Et selon Abou Sa3id (رضي الله عنه), ‘Ali a envoyé au Prophète (صلى الله عليه و سلم) un morceau d’or du Yémen, qui était encore recouvert de terre. Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a divisé ce morceau d’or en 4 et les a donné à Al Aqra3 Ibn Hâbis, à 3Ouyana Ibn Badr, à 3Alqama Ibn 3Alâtha et à Zayd Al Kayr, et il (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Je leur donne pour que leurs cœurs se rapprochent. » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

c – Il est aussi permis de donner la zakat de façon indirect, c’est-à-dire de donner à un type de personne dans le but que d’autres personnes soient attirées vers l’Islam.

d- Ou encore de donner la zakat à une personne influente dans le but que ceux qui sont sous sa responsabilité donnent eux-même de la zakat. Exemple : une tribu qui ne donne pas la zakat, on peut donner de la zakat au chef de la tribu dans le but qu’il ordonne à sa tribu de verser la zakat.

e – Ou de donner de la zakat à un gouverneur oppresseur, dans le but qu’il arrête d’oppresser son peuple.

Est-il autorisé de donner à ceux dont les cœurs sont à gagner après le Prophète (صلى الله عليه و سلم) ?
L’Imam Ibn Kathir –rahimahoullah- a dit : « Il y a dans cela divergence. »
Il a été rapporté de ‘Oumar, de ‘Amir, de Cha3bi et d’un groupe d’autres personnes : « On ne doit pas donner la zakat à ceux dont les cœurs sont à gagner après la mort du Prophète (صلى الله عليه و سلم), car Allah (تعالى) a déjà donné la victoire à l’Islam et aux musulmans… »
Et d’autres on dit : « Non, on doit leur donner car le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a donné à ces personnes même après la Victoire de Mekka (donc après qu’Allah a donné la victoire aux musulmans). »

5 – Pour l’affranchissement d’un esclave :

L’affranchissement (الرِقَاب) en Islam se divise en 4 types :
a- Acheter un esclave chez son maître pour le libérer.
b- El moukâtab, c’est l’esclave qui demande un contrat d’affranchissement à son maître. C’est-à-dire que les 2 se mettent d’accord sur une somme qui permettra de libérer l’esclave. Allah (تعالى) a dit : « Ceux dont vos esclaves cherchent à conclure un contrat d’affranchissement, alors faites-leur le contrat si vous ne connaissez d’eux que du bien. »
c- Donner le l’argent pour libérer les prisonniers musulmans qui sont entre les mains des non musulmans.
d- Payer la rançon du musulman qui a été kidnappé.

Selon Al Hassan Al Bassri, Mouqâtilou Ibn Hayân, ‘Oumar Ibn ‘Abdel’Aziz, Sa’id Ibn Joubayr, An-Nakha3i et AzZouhri Ibnou Zayd, il s’agit là des moukâtaboun, c’est-à-dire les esclaves qui sont sous un contrat d’affranchissement.

Et Ibnou ‘Abbas et Al Hassan ont dit : « Il n’y a pas de mal à affranchir un esclave de la zakat (c’est-à-dire de le racheter). »

Et il y a beaucoup de ahadith qui montrent les mérites d’affranchir les esclaves.

 
 
 

Sujet: Re: EL-WADJÎZ FI FIQHI = le livre de la zakat   Lun 4 Avr – 9:39

 

 

Cours n° 5

Les personnes endettées – Ceux qui sont dans le sentier d’Allah – Le voyageur – Chapitre de Zakat Al Fitr – Son jugement – La sagesse de Zakat Al Fitr – Les personnes qui doivent la donner – La quantité à donner – Le moment où il faut la donner – Les personnes qui ont le droit d’en bénéficier – Chapitre des aumônes surérogatoires

6 – Les personnes endettées :

La personne endettée c’est celle qui a pris un engagement pour réconcilier des gens, ou celle qui a pris la dette d’une personne sous sa responsabilité, ou celle qui n’arrive pas à rembourser ses dettes, ou celle qui a été endettée à cause d’un péché puis qui s’est repentie de ce péché.

Les conditions pour recevoir la zakat sont :
– que la personne soit pauvre, sauf en ce qui concerne la personne qui a pris un engagement.
– que la personne n’est pas la possibilité de rembourser ses dettes.

Dans le verset concernant ceux à qui la zakat doit être donné, il est dit : « Les Ṣadaqāts ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l’Islam), l’affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur (en détresse). »
« que pour les pauvres » : en arabe « lilfouqara » (لِلۡفُقَرَآءِ) , et le « li » en début de mot implique l’appartenance. Cela signifie que cette sadaqa leur appartient, que c’est leur propriété.

Ensuite entre chacun des termes il y a le mot « wa », qui implique la répétition du « li » pour les indigents, ceux qui y travaillent et ceux dont les cœurs sont à gagner.
Mais arrivé à « l’affranchissement », Allah (تعالى) dit : « wa fil rriqâbi » (وَفِى ٱلرِّقَابِ) qui signifie littéralement « dans l’affranchissement ». Cela implique que l’argent qui sera verser à pour but l’affranchissement, donc que cet argent peut être versé soit directement au maître, comme nous l’avions vu, soit à l’esclave pour qu’il se rachète.

Et concernant les personnes endettées, le « wa » implique également la répétition du « fi » qui le précède. Le principe est donc le même, le but de la sadaqa sera de rembourser les dettes, soit en donnant à la personne endettée, soit en donnant à la personne qui a prêtée l’argent.

Concernant la dette de la personne qui est décédée, il n’est pas permis de prendre de la zakat pour la rembourser. La preuve de cela est le hadith où le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Celui qui laisse de l’argent, c’est pour ses héritiers, et celui qui laisse une dette, elle est pour moi. » Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) remboursait souvent les dettes des défunts. De plus si cela était permis, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) n’aurait pas manqué de le faire.

La base dans tout cela est le hadith de Qabîsa Ibn Moukhâriqin Al Hilâli (رضي الله عنه) qui dit : « J’ai pris un engagement et je suis venu voir le Prophète (صلى الله عليه و سلم) pour lui demander à propos de cela. Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) m’a dit : « Patiente jusqu’à ce que la zakat nous parvienne et nous ordonnerons alors de te la donner. » Puis il (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Ô Qabîsa, il n’est pas autorisé de demander aux gens sauf pour 3 personnes : L’homme qui a pris un engagement, il lui est autorisé de demander jusqu’à ce qu’il obtienne ce qu’il doit, puis il s’abstient (de demander). L’homme victime d’une catastrophe, il lui est autorisé de demander jusqu’à ce qu’il obtienne de quoi vivre. Et l’homme atteint d’un grand besoin au point que 3 personnes de son peuple se lèvent en disant : « Un malheur a frappé tel personne. » il lui est autorisé de demander jusqu’à ce qu’il trouve de quoi combler sa pauvreté. Et tout ceux qui demandent en dehors de ces 3 cas, Ô Qabîsa, c’est alors une chose interdite. » » (rapporté par Mouslim, Abou Dawoud et An-Nassa-i)

« pour lui demander à propos de cela » : C’est-à-dire pour lui demander l’argent qui lui permettra de remplir son engagement.

7 – Ceux qui sont dans le sentier d’Allah :

De façon générale, le sentier d’Allah est tout ce qui mène à Allah, toute bonne action faite pour Lui, comme la construction d’une mosquée, d’un puits, d’une route, etc. Mais dans ce verset, les savants ont expliqué que le sens est plus précis et implique 2 catégories :
1- ceux qui combattent dans le sentier d’Allah et qui n’ont pas de salaire (comme les militaires), ou que leur salaire ne leur suffit pas
2- ceux qui font le Hajj. Ceci est l’avis de l’Imam Ahmed, Al Hassan et Ishâq, qui s’appuient sur le hadith de ‘Abdoullah Ibn ‘Abbas (رضي الله عنه) : « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) voulait accomplir le hajj, et une femme a dit à son mari : « Fais que je puisse accomplir le hajj avec l’Envoyé d’Allah (صلى الله عليه و سلم). » Et son mari lui a répondu : « Je n’ai pas les moyens qui me le permette. » Elle a dit : « Fais que je puisse accomplir la hajj en prenant ton chameau untel. » Il a dit : « Ce chameau, je l’ai donné fissabilillah (en zakat). » Il est donc parti voir le Prophète (صلى الله عليه و سلم) et lui a dit : « Ma femme te passe le salut d’Allah, et elle m’a demandé de faire le Hajj avec toi en me disant : « Fais que je fasse le hajj avec l’Envoyer d’Allah (صلى الله عليه و سلم). » Je lui ai dit que je n’avais pas les moyens. Elle m’a dit : « Fais que je puisse accomplir la hajj en prenant ton chameau untel. » Et je lui ai dit que c’était une donation dans le sentier d’Allah. » Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Si tu lui permet de faire le Hajj sur ce chameau, alors ce sera considéré dans le sentier d’Allah. » » (rapporté par Abou Dawoud, Al Hakim et Al Bayhaqi)

8 – Le voyageur :

Allah (تعالى) a dit : « wa bnou ssabîl ». Si on traduit littéralement cela veut dire « l’enfant du chemin », donc quelqu’un qui a l’habitude de voyager.
Ici dans le verset, il s’agit du voyageur qui est bloqué dans un pays et qui n’a rien pour retourner dans son pays. Il est autorisé de donner à cet homme de l’argent de la zakat, même si c’est une personne riche dans son pays. De même qu’il est autorisé de donner à celui qui a besoin de voyager mais qui n’en a pas les moyens, de lui donner de quoi partir et revenir. La preuve de cela est dans le verset : « wa bnou ssabîl »

La zakat est interdite pour les riches sauf dans 5 cas. La preuve est le hadith rapporté par Yazid Ibnou Aslam, selon ‘ATâ Ibnou Yassâr, selon Abou Sa3id (رضي الله عنهم), qui dit que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Les sadaqas sont interdites pour les riches, sauf pour 5 : Ceux qui travaillent pour la zakat, un homme qui l’achète de son argent, un endetté, un combattant dans le sentier d’Allah, ou un pauvre, à qui on a donné la zakat, souhaite en donner (en cadeau) à un riche. » (rapporté par Ibnou Majah et Abou Dawoud)

« un homme qui l’achète de son argent » : C’est-à-dire une personne riche qui achète de son argent un bien de la zakat, comme un chameau par exemple. Les savants ont dit par contre qu’il n’est pas permis de l’acheter au pauvre à qui il l’a donné, car cela est source d’escroquerie cachée (comme la personne qui doit donner un chameau en zakat, puis rachète ce chameau à celui à qui il l’a donné).

Concernant les personnes à charge, il n’est pas permis de leur donner la zakat car subvenir à leur besoin est déjà une obligation. Il y a une règle dans la zakat qui dit : « Il n’est pas autorisé d’abolir une chose obligatoire par la zakat. »
Par contre, la femme a le droit de donner de la zakat à son mari car elle n’est pas tenue de subvenir à ses besoins. De même, il est permis à une personne de donner sa zakat à son père ou à son fils qui est endetté car cela n’enlève pas l’obligation de cette personne sur son père ou son fils.

Chapitre de Zakat Al Fitr :

Son jugement :

La zakat Al Fitr est une obligation pour tout musulman. La preuve est le hadith de ‘Abdallah Ibn ‘Oumar (رضي الله عنهما) qui dit : « Le Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) a rendu obligatoire la zakat Al Fitr par un saa’ de dattes ou un saa’ d’orge, pour chaque esclave ou personne libre, mâle ou femelle, petit ou grand parmi les musulmans. Puis il a ordonné qu’elle soit remise avant que les gens ne se rendent à la prière (de l’Aïd). » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

L’homme doit donc sortir la zakat Al Fitr pour toutes les personnes musulmanes sous sa responsabilité.

La sagesse de Zakat Al Fitr :

Selon Ibnou ‘Abbas (رضي الله عنه) : « Le Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) a ordonné la zakat Al Fitr car elle purifie le jeûneur des paroles futiles et indécentes, de même qu’elle est une nourriture pour les pauvres. Celui qui l’accomplit avant la prière, elle sera une Zakat acceptée, quant à celui qui la donne après la prière, elle ne sera qu’une aumône parmi les aumônes » (rapporté par Ibnou Majah et Abou Dawoud)

Dans ce hadith il y a 2 règles que les savants ont déduites :
1- Toute adoration qui doit être accomplie dans un temps bien déterminé, n’est pas acceptée en dehors de ce temps, sauf pour celui qui a une excuse.
2- Ce qui n’apparaît pas comme obligatoire devient surérogatoire. Par exemple : une personne prie la prière de Dhor qui est pour lui obligatoire, mais une fois fini, elle se rend compte que l’heure de la prière n’était pas arrivée. La prière qu’elle a effectuée n’était donc pas obligatoire (puisqu’elle doit la refaire) et elle se transforme pour elle en prière surérogatoire.

Les personnes qui doivent la donner :

Elle est un devoir pour tout musulman libre, qui a de quoi se nourrir lui et sa famille pour au moins un jour et une nuit et qui dispose d’un surplus de nourriture. Celui-ci se doit de la sortir pour lui et tout ceux qui sont à sa charge, tels que sa femme, ses enfants, ses employés… s’ils sont musulmans. La preuve est le hadith de Ibn ‘Oumar (رضي الله عنهما) qui dit : « Le Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) a rendu obligatoire la zakat Al Fitr sur le petit, le grand, le libre et l’esclave qui sont sous sa charge. » (rapporté par Daraqoutni et Al Bayhaqi)

La quantité à donner :

Pour chaque personne à sa charge, la quantité est de ½ saa’ de blé (Qamh) ou 1 saa’ de dattes,1 saa’ d’orges ou 1 saa’ de lait desséché (fromage) ou d’autres aliments que mangent les gens du pays, tels que le riz, les graines, les raisins secs…

Concernant la quantité d’un demi saa’ pour le blé, la preuve est le hadith de ‘Ourwa Ibn Az-Zoubayr (رضي الله عنه) qui dit : « Au temps du Prophète (صلى الله عليه و سلم), Asma Bint Abi Bakr (رضي الله عنها) sortait la zakat pour sa famille, les esclaves comme les libres, 2 moud de blé, ou 1 saa’ de datte. Et le moud et le saa’ étaient connu des gens. » (rapporté par At-TaHawi)

« 2 moud » : Correspond à un demi saa’.

« 1 saa’ » : Correspond à environ 2 Kg et 40 grammes.

Et la preuve que pour tout autre aliment la quantité est de 1 saa’, est le hadith de Abou Sa’id Al Koudri (رضي الله عنه) qui dit : « Au temps du Prophète (صلى الله عليه و سلم), nous sortions la Zakat Al Fitr d’un saa’ de nourriture, ou bien un saa’ d’orge, ou un saa’ de datte, ou un saa’ de 3aqit, ou un saa’ de raisins sec. » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

La plupart des savants n’autorisent pas de sortir l’équivalent de la zakat en argent, sauf l’Imam Abou Hanifa qui est le seul à le permettre. Et l’auteur dit que la parole d’Abou Hanifa ne doit pas être prise en compte, car si cela était permis, Allah et Son Envoyer l’aurait démontré. Il est donc obligatoire de s’arrêter sur les textes sans dévier ni interpréter.

Le moment où il faut la donner :

Selon Ibn ‘Oumar (رضي الله عنهما) : « Le Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) a ordonné qu’elle soit remise avant que les gens ne se rendent à la prière (de l’Aïd). » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Il est cependant autorisé de la donner en avance d’un jour ou 2, à ceux qui acceptent de la prendre.
Selon Nafi3 (رضي الله عنه) : « Ibn ‘Oumar (رضي الله عنهما) donnait à ceux qui l’acceptaient un ou deux jours avant le jour de Al Fitr. » (rapporté par Al Boukhari)

Et il est interdit de la retarder sans excuse valable.
Selon Ibnou ‘Abbas (رضي الله عنه) : « Le Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) a ordonné la zakat Al Fitr car elle purifie le jeûneur des paroles futiles et indécentes, de même qu’elle est une nourriture pour les pauvres. Celui qui l’accomplit avant la prière, elle sera une Zakat acceptée, quant à celui qui la donne après la prière, elle ne sera qu’une aumône parmi les aumônes » (rapporté par Ibnou Majah et Abou Dawoud)

Les personnes qui ont le droit d’en bénéficier :

Concernant la Zakat Al Fitr, elle ne doit être donnée que pour les pauvres et les nécessiteux. La preuve de cela est la parole d’Ibnou ‘Abbas (رضي الله عنه) : « …elle est une nourriture pour les pauvres. »

Chapitre des aumônes surérogatoires :

Il est préférable de donner beaucoup d’aumônes surérogatoires. La preuve est la parole d’Allah (تعالى) qui dit : « Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d’Allah ressemblent à un grain d’où naissent sept épis, à cent grains l’épi. Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut et la grâce d’Allah est immense, et Il est Omniscient. » (Sourate Al Baqara, verset 261)

« d’où naissent sept épis, à cent grains l’épi » : C’est-à-dire que la récompense de l’aumône surérogatoire est multipliée par 700.

Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Il n’y a pas un jour que vivent les serviteurs sans que 2 anges ne descendent et l’un dit : « Ô Allah donne à celui qui donne en aumône. » et l’autre dit : « Ô Allah, donne à l’avar la perte. » » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Et il (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Chaque personne sera sous l’ombre de son aumône le Jour du Jugement jusqu’à ce que le jugement commence. » (rapporté par At-Tirmidhi)

De même il (صلى الله عليه و سلم) a dit : « L’aumône efface le péché comme l’eau étteind le feu. » (rapporté par At-Tirmidhi)

Les personnes qui méritent le plus l’aumône du musulman sont celles de sa famille et ses proches. La preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه و سلم) lorsqu’il dit : « L’aumône envers le pauvre c’est une aumône, et l’aumône envers le proche c’est 2 choses : c’est une aumône et c’est un moyen de nouer les liens de parenté. » (rapporté par At-Tirmidhi)

 

La patience lors des épreuves

 

 Ô vous qui croyez ! Armez-vous de patience ! Rivalisez de constance ! Soyez vigilants et craignez Allah, si vous désirez atteindre le bonheur

 

 

طاعته وعن معصيته وعلى أقداره المؤلمة، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [آل عمران:200]، إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ الزمر:

 

10

 

واعلموا ـ رحمني الله وإياكم ـ أنكم تعيشون بدار ابتلاء وامتحان، وتحيون حياة فتن واختبار، رماح المصائب عليكم مُشْرَعَة، وسهام البلاء إليكم مُرْسَلَة، قضاء الله فيكم نافذ صائر، وحكمه فيكم حاصل سائر، لا رادّ لما قضاه وقدّره، ولا مانع لما أراده ودبّره، فَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ [غافر:68]، وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا [الأحزاب:38]

 

أيها المسلمون، لقد جبل الله الدنيا على الكَدَر وعدم الصفو، وقدّر أن تكون دار متغيّرات ومتناقضات، إن أضحكت يومًا أبكت أيامًا، وإن سرّت حينًا أحزنت أحيانًا، صحيحها إلى سَقَم، وكبيرها إلى هَرَم، وحيّها إلى فناء، ووجودها إلى عدم، شرابها سراب، وعمارتها خراب، هذا مستبشر بمولود فرح بقدومه، وذاك مغموم لفقد حبيب حزين لفراقه

 

قال أبو الفرج ابن الجوزي رحمه الله: « ولولا أن الدنيا دار ابتلاء لم تَعْتَوِرْ فيها الأمراضُ والأكدار، ولم يضق العيش فيها على الأنبياء والأخيار، فآدم يعاني المحن إلى أن خرج من الدنيا، ونوح بكى ثلاثمائة عام، وإبراهيم يكابد النار وذَبْحَ الولد، ويعقوب بكى حتى ذهب بصره، وموسى يقاسي فرعون ويلقى من قومه المحن، وعيسى ابن مريم لا مأوى له إلا البراري في العيش الضَّنْك، ومحمد يصابر الفقر وقَتْلَ عمه حمزة وهو أحب أقربائه إليه ونفور قومه عنه، وغير هؤلاء من الأنبياء والأولياء مما يطول ذكره، ولو خُلِقت الدنيا للذة لم يكن حظّ للمؤمن منها« 

 

ودخل سلمان الفارسي على صديق له يعوده فقال: (إن الله تعالى يبتلي عبده المؤمن بالبلاء ثم يعافيه، فيكون كفارة لما مضى، فيستعتب فيما بقي، وإن الله عز اسمه يبتلي عبده الفاجر بالبلاء ثم يعافيه، فيكون كالبعير عَقَلَه أهله ثم أطلقوه، فلا يدري فيم عَقَلُوه حين عَقَلُوه، ولا فيم أطلقوه حين أطلقوه

 

نعم أيها الإخوة، إن الله يبتلي عباده جميعًا، مؤمنهم وكافرهم، وبرّهم وفاجرهم، فكل يأتيه من المصائب والبلايا نصيب، فهذا يُبتلَى بمرض مُزْمِن، وذاك يُصاب بجائحة في ماله أو ولده، وهنا مُبتلَى بموت قريب، وهناك مصاب بفقد حبيب، ولكنّ الناس يختلفون في استقبال هذه المصائب والرزايا، فمنهم من يستقبلها بالتسخط والجزع، ولا حول ولا قوة إلا بالله، فهذا بشرّ المنازل وأدناها، ومنهم من يصبر ويصابر، ومنهم من يرضى ويستسلم، ومنهم من يشكر الله ويحمده

 

قال الشيخ محمد بن صالح بن عثيمين رحمه الله: « الناس حال المصيبة على مراتب أربع

 

المرتبة الأولى: التسخط، وهو على أنواع:

 

النوع الأول: أن يكون بالقلب، كأن يتسخّط على ربه يغتاظ مما قدره الله عليه، فهذا حرام وقد يؤدي إلى الكفر، قال تعالى: وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ [الحج:11].

 

النوع الثاني: أن يكون التسخّط باللسان، كالدعاء بالويل والثبور وما أشبه ذلك، وهذا حرام.

 

النوع الثالث: أن يكون التسخّط بالجوارح، كلطم الخدود وشق الجيوب ونتف الشعور وما أشبه ذلك، وكل هذا حرام مناف للصبر الواجب

 

المرتبة الثانية: الصبر، وهو كما قال الشاعر

 

والصبرُ مثلُ اسمه مُرٌّ مَذَاقُهُ     لكنْ عواقبه أحلى من العَسَلِ

 

فيرى أن هذا الشيء ثقيل عليه، لكنه يحتمله، وهو يكره وقوعه، ولكن الصبر يحميه من السخط، فليس وقوعه وعدمه سواء عنده، وهذا واجب؛ لأن الله تعالى أمر بالصبر فقال: وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ [الأنفال:46]

 

المرتبة الثالثة: الرضا، بأن يرضى الإنسان بالمصيبة، بحيث يكون وجودها وعدمها سواء، فلا يشق عليه وجودها ولا يتحمل لها حملاً ثقيلاً، وهذه مستحبة وليست بواجبة على القول الراجح، والفرق بينها وبين المرتبة التي قبلها ظاهر؛ لأن المصيبة وعدمها سواء في الرضا عند هذا، أما التي قبلها فالمصيبة صعبة عليه، لكن صبر عليها.

 

المرتبة الرابعة: الشكر، وهو أعلى المراتب، وذلك بأن يشكر الله على ما أصابه من مصيبة، حيث عرف أن هذه المصيبة سبب لتكفير سيئاته، وربما لزيادة حسناته، قال : ((ما من مصيبة تصيب المسلم إلا كفَّر الله بها عنه، حتى الشوكة يُشاكُها)) » انتهى كلامه رحمه الله

 

ceci dit très chers frères très chers sœurs, je vous recommande ainsi qu’à moi-même la crainte d’Allah en plein jour ou en cachète, son obéissance dans les meilleurs moments ou les plus mauvais, de son rappel dans la facilité ou la difficulté, et la patience dans son obéissance dans les désobéissances et sa prés destination douloureuse, Ô vous qui croyez ! Armez-vous de patience ! Rivalisez de constance ! Soyez vigilants et craignez Allah, si vous désirez atteindre le bonheur! [ Al- Imran : 200] , En vérité, les persévérants seront rémunérés au-delà de toute espérance.» [ Zumar : 10] .

Et sachez qu’Allah vous accorde sa miséricorde, que vous vivez dans cette demeure, une demeure d’épreuve et de test, vous vivez une vie d’examen et de tentation, les lances des malheurs son face à vous, et les flèches des fléaux vous sont posté, le destin d’Allah vous est envoyé, et rien ne pourra empêché son destin et sa prédestiné, , et quand Il décide une chose, il Lui suffit de dire : «Sois !», et la chose est.: « Sois indulgent : le pardonneur :68] , les décrets d’Allah étant inéluctables [les coalisés : 38] .

très chers frères très chers sœurs, Allah a crée ce monde avec ses problèmes et ses malheurs, et en a fait une demeure de changement et de contradictions , si elle fait rire un jour elle fera pleurer plusieurs, si elle donne le bonheur par fois elle rend malheureuse d’autre fois, celui qui a la santé aura la maladie, la personne âgée à la vieillesse, celui qui est vivant à la disparition, de son existence au néant, ses construction aux ruines, de la joie d’accueillir un nouveau né à la tristesse de perdre un proche

ibn eldjawzi qu’Allah lui accorde sa miséricorde: « si ce monde n’était pas une demeure d’épreuve, il n’aurait pas eu ces maladie et soucis, la vie ne serait pas dure sur les prophètes et les bonnes personnes.

 

Adam a subi l’adversité jusqu’à sortir de ce monde, Nouh a pleuré trois cents ans, Ibrahim a affronté le feu et l’épreuve pour immoler son fils, yaqoub a pleuré jusqu’à perdre la vue, moussa a souffert face à pharaon et a était éprouvé par son peuple, issa fils de Marie et resté sans-abri, seulement les prairies pour une vie difficile, et Mohammed face à la pauvreté et son oncle Hamza a été tué alors qu’il était le plus aimé de ses proches parents et son peuple qui le fuyait, et d’autre comme les prophètes et les saints. Si cette vie aurait été crée pour les délisses, le croyant n’aurait pas sa part »

 

Salman el farissi est entrée chez un ami qu’il visitait et lui a dit :« Allah éprouve son serviteur croyant par des épreuves puis l’épargne, et cela est une expiation pour comprendre le reste, et Allah éprouve le pervers effronté puis l’épargne, et sera comme le chameau que ses propriétaire ont attaché puis relâché, sans savoir pourquoi ils l’ont attaché lorsqu’ils l’avaient était attaché, et ni pourquoi ils l’ont relâché lorsqu’ils l’ont relâché »

 

Oui , mes frères et sœurs , Allah éprouve tous ses serviteurs, les croyants et les mécréants, chacun d’eux reçoit la part d’épreuve qu’Allah lui a destiné, celui-ci est éprouvé par une maladie chronique ou incurable, et celui-ci une perte dans ses biens argent matériel ou dans ses enfants, et celui là est affecté par la perte d’un bien aimé proche, mais les gens se différencie dans l’accueil de ces calamités malheurs.

 

Parmi eux, il y’a celui qui l’accueil avec colère et mécontentement, il n’y a de force et de puissance qu’on Allah le tous puissant, et parmi eux celui qui patiente avec grâce, d’autre acceptent et se soumettent, et enfin d’autre remercie et loue Allah

 

L’imam ibn el-otheimine qu’Allah lui accorde sa miséricorde a dit« Les gens se divisent en quatre niveaux face aux épreuves :

Le premier niveau : le mécontentement, qui se manifeste de différentes sortes :


la première sorte :
par le cœur, comme le fait qu’il soit mécontent de son Seigneur, qu’il soit courroucé de ce qu’Allah lui a décrété. Ceci est Haram (interdit), et cela peut amener à la mécréance. Le Très-Haut a dit :
 «
Il en est parmi les gens qui adore Allah avec hésitation. S’il lui arrive un bien, il s’en rassure, et s’il lui arrive une épreuve, il détourne son visage, perdant ainsi [le bien] d’ici-bas et de l’au-delà. »(Sourate 22 verset 11)

 

la deuxième sorte : par la langue, comme le fait d’invoquer par le malheur, la calamité et ce qui y ressemble. Et ceci est Haram.

La troisième sorte : par le corps, comme le fait de se frapper les joues, de se déchirer les poches, de s’arracher les cheveux et ce qui y ressemble. Et tout ceci est Haram et va à l’encontre de l’endurance obligatoire. 

 

Le deuxième niveau : l’endurance, et c’est tel que l’a dit le poète : « L’endurance a un gout amer comme son nom .Mais son résultat, que le miel est plus bon ! »

 

Ainsi, la personne voit que cette chose (par laquelle il est éprouvé) lui est pénible, mais il la supporte tout en détestant qu’elle se produise. Sa foi le protège du fait d’être mécontent.
Ainsi, le fait que cette épreuve se produise ou pas n’est pas pareil pour lui.

 

Ceci est obligatoire, car Allah le Très-Haut a ordonné de faire preuve de patience lorsqu’Il a dit : « Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. » (Sourate 8 verset 46)

 

Le troisième niveau : l’acceptation, et c’est le fait que la personne accepte l’épreuve de tel sorte que le fait que cette épreuve se produise ou pas est identique pour lui, il ne lui est pas pénible qu’elle se produise, ni de la supporter.

Ceci est conseillé (celui qui le fait est récompensé, celui qui le délaisse ne commet pas de péché), non pas obligatoire selon l’avis le plus juste.

La différence entre ce niveau et le niveau précédent est évident, car dans ce cas, le fait que l’épreuve se produise ou pas est identique pour lui, tandis que pour le précédent, l’épreuve est difficile pour lui, mais il l’endure.

 

Le quatrième niveau : le remerciement, et c’est le niveau le plus haut ! C’est le fait que la personne remercie Allah pour ce qui les épreuves qui le touchent, car il sait que cette épreuve est une cause d’expiation de ses péchés, et peut être même d’augmentation de ses bonnes actions. Le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit :
«
Il n’y a pas une épreuve qui touche un musulman sans qu’Allah expie par elle ses péchés, même si cette épreuve n’est qu’une épine qui le pique. » (Al-Boukhari, Mouslim et d’autres)

 

Le ramadhan saison des bienfait et benedictions

رمضان موسم الخيرات والبركات

 

الحمد لله رفعَ لشهر الصيام قدرًا، وحثَّنا على تحقيق مقاصده الكُبرى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له أجرَى في شهر الصيام من البرَكات ما أجرى، وأشهدُ أن نبيَّنا محمدًا عبدُ الله ورسوله أكرمُ العبادِ أرُومةً وذُخرًا، صلَّى الله وسلَّم وبارَك عليه، وعلى آله وصحبه البالغين من الخير فضلاً عظيمًا وأجرًا، والتابعين ومن تبِعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين.

أما بعد

اتقوا الله العظيمَ الأمجدا، واغتبِطوا بشهر الصيام تُفلِحوا اليوم وغدًا؛ فالسعيدُ من اتقى ربَّه واهتدَى، ولم يُضيِّع شريفَ الأوقاتِ بددًا، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ [الحشر: 18].

أيها المسلمون:

من تلك الأزمنةِ المَشوقة: شهرٌ عظيمٌ شأنه، شريفٌ زمانه، فيه تُدرِكُ النفوسُ ألَقَ الإحسان، ونداوَة اليقين وحلاوةَ الإيمان، إنه شهر رمضان المُبارك الميمون، أقبل ليُجدِّد لنا في كل يومٍ مسرَّةً وبُشرى، ويُزكِّي القلوبَ بالرحمات وقد أصارَها لديه أصرًا، وكم شدَّ بالتراويح والتهجُّد منا أزرًا وأزرًا،

إخوة الإيمان:

إنه شهرُ الصيام والقيام، أقبلَ ليُوقِظَ فينا جمالَ الرجاء، ولذَّة الدعاء، وشوقَ التبتُّل الصادق الهتَّان،

معاشر المسلمين:

صحَّ عن سيد البشر – بأبي هو وأمي – عليه الصلاة والسلام -؛ فعن أم المؤمنين عائشة – رضي الله عنها – قالت: كان رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يجتهِد في رمضان ما لا يجتهِد في غيره؛ رواه مسلم.

أيها المؤمنون:

في رمضان يفتحُ الحُبور للصائم بابًا، ويفوزُ يومَ يُؤتَى باليمين كتابَه، عن أبي هريرة – رضي الله عنه – قال: قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: «للصائم فرحتان يفرحُهما: إذا أفطرَ فرِح، وإذا لقِيَ ربَّه فرِحَ بصومه»؛ خرَّجه الشيخان.

وما دعا ربَّه إلا أجابَه، ولم يُوصِد دونه بابَه؛ يقول – عليه الصلاة والسلام -: «إن للصائم عند فِطره لدعوةً ما تُردُّ»؛ أخرجه ابن ماجه وغيره.

وإذا كانت أول ليلةٍ من رمضان صُفِّدت الشياطينُ ومرَدَةُ الجن، وغُلِّقَت أبوابُ النار فلم يُفتَح منها باب، وفُتِّحت أبوابُ الجنة فلم يُغلَق منها باب، ويُنادِي مُنادٍ: يا باغي الخير أقبِل، ويا باغِي الشرِّ أقصِر، ولله عُتقاءُ من النار، وذلك كل ليلة؛ أخرجه الترمذي، وابن ماجه، وابن خزيمة وصحَّحه.

الله أكبر! ما أكرمه من عطاءٍ، وما أعظمَه من حِباء.

أمة القرآن:

وطُوبَى لقومٍ يُلقون قلوبَهم إلى القرآن بالتدبُّر والسمع، فتفيضُ أعينُهم من الوجَل بالدمع، أزلفَهم الله إليه وأراضهم، وأكرمَ قلوبَهم بالقرآن وأحظاهم.

أمة الصيام والقيام:

ألا فلتجعلوا – معاشر المؤمنين، رحمكم الله – لجوارحِكم زِمامًا من العقل والنُّهَى، ورقيبًا من الورَعِ والتُّقَى؛ حِفظًا للصيامِ عن النقصِ والانفِلام؛ فأيُّ غَناءٍ في أن يدَعَ بعضُ المسلمين طعامَه وشرابَه ثم يركبُ الصعبَ والذَّلول للآثام والمُوبِقات والمعاصي والمنكرات، لا يردُّه من الدين وازِع، ولا ينزِع به من حُرمة الشهر نازِع.

يقول المصطفى – صلى الله عليه وسلم -: «رُبَّ صائمٍ ليس له من صيامه إلا الجوعُ والعطَش، ورُبَّ قائمٍ ليس له من قيامِه إلا السهرُ والتعب»؛ خرَّجه النسائي، وابن ماجه.

وهل مقاصد الصيام العِظام – يا أمة خير الأنام – عليه الصلاة والسلام – إلا تهذيبُ النفوس وترقِيَتُها، وذمُّها عن أدرانِها وتزكيتُها، ألا هو: تحقيقُ التقوى، يقول – سبحانه -: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [البقرة: 183].

ألا فاتقوا الله – عباد الله -، واستقبِلوا شهركم بالاغتِباط والاستبشار، وكثرةِ التوبة والاستغفار؛ فقد كان المصطفى – صلى الله عليه وسلم – يُبشِّر أصحابَه بقدوم شهر رمضان، ويقول: «قد أظلَّكم شهرٌ عظيمُ مُبارَك»؛ خرَّجه ابن خزيمة وابن حبان في « صحيحيهما ».

وما ذاك إلا تهيِئةً للنفوس، وشحنًا للهِمَم، وتقويةً للعزائم عن الفُتور والنُّكُوص، فهنيئًا لأمتنا الإسلامية بحُلول شهر الصيام، ويا بُشرى لها بموسمِ الرحمةِ والغفرانِ والعتقِ من النيران، وبارَكَ الله لها في أيامِه الغُرِّ ولياليه الزُّهْر، وأصلَحَ فيه أحوالَها، وحقنَ دماءَها، وحقَّق وحدتَها، وجمعَ كلمتَها على الحق والهُدى، إنه جوادٌ كريم.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [البقرة: 185].

أمةَ الإسلام:

يُهِلُّ علينا شهرُ رمضان المبارك وأمتُنا الإسلامية تلفَحُها المآسِي والفِتَن، ويطؤُها منسِمُ الرزَّايا والمِحَن، قد استحكَمَ في كثيرٍ من أقطارها الافتراق والاضطرابُ والشِّقاق، ولكن ثم لكن يحدُونا التفاؤلُ المُشرِق أن تقتبِسَ أمتُنا من مدرسةِ الصيامِ والقيام الحِكَمَ والعِظات، والعِبَر الهادِيات، وأن تُفِيءَ إلى رحابِ الاتحادِ والاعتصام، والتراحُم والوِئام، بدلَ الفُرقة والانقسام، وتنخلِعَ من ضيقِ المصالحِ الذاتية إلى سَعَة المقاصد الشرعية،

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [النور: 31].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم والسنة الشريفة، ونفعني وإياكم بما فيهما من الآيات الباهِرات والحِكَم المُنيفة، أقول قولي هذا، وأستغفرُ الله العظيمَ الجليلَ لي ولكم ولكافة المسلمين والمسلمات من جميع الآثام والخطيئات، فاستغفروه وتوبوا إليه، إنه كان للأوابين غفورًا.

 

Louange à Allah qui a donné au mois du jeûne un respect, et nous a exhortés à atteindre ses objectifs majeure, et je témoigne qu’il n’ya de divinité digne d’adoration qu’Allah seul, sans associer, Lui qui a donné au mois du jeûne les bénédictions qu’il a donné, et je témoigne que notre Prophète Muhammad ibn Abdou Allah le plus généreux des êtres humains, qu’Allah le bénisse et bénisse sa famille ainsi que ses compagnons, et ceux qui les ont suivi avec le bien jusqu’au jour du jugement dernier.        

 

Chers frères chères sœurs, Craignez Allah, saisissez l’occasion du mois de ramadhan pour œuvrer, vous réussirez aujourd’hui et demain, le bienheureux c’est celui qui a craint son seigneur et été guidé, et n’a pas manqué le moment précieux, Ô vous qui croyez ! Craignez Allah ! Que chacun de vous songe à ce qu’il a avancé pour assurer demain son salut ! Craignez Dieu ! Dieu est parfaitement Informé de ce que vous faites.[el-Hashr 18].

 


Chers frères chères sœurs, Parmi ces moments qui vous donne la joie: un mois qui a de l’importance, son temps est honoré, durant ses moments l’âme retrouve le gout de la bienfaisance, la fraicheur de la certitude et la saveur de la foi, c’est le mois de la bénédiction vous êtes dans un moment propice, il a débarqué pour nous faire renouveler tous les jours des moments de plaisirs et de bonheur, pour purifier les cœurs par la miséricorde, combien de personne a été retenu par les prières de tarawih et de tahajoud

 

    
Chers frères chères sœurs dans la foi:
C’est le mois de jeûne et de veillé, il est arrivé pour réveiller en nous la beauté de l’espoir, la douceur des invocations, et le désire sincère

 


Chers frères chères sœurs:
il a été authentifié sur notre maître – qui nous est plus chers que nos parents, d’après la mère des croyants Aicha – Allah l’a bénisse – a dit: – Le messager d’Allah paix soit sur lui
, accomplissait des efforts pendant le mois de Ramadan, comme il n’en accomplissait pas les autres mois » rapporté par Mouslim.

 


Chers frères chères sœurs:
Durand le Ramadan s’ouvre la porte de la joie pour le jeûneur, et sera vainqueur le jour qu’on apportera à sa main droite son livre, d’après Abou Hourayra – qu’Allah soit satisfait de lui – a dit: Le Messager d’Allah – paix soit sur lui
-: «Le jeûneur a deux joies, une première lors de la rupture du jeûne, et une seconde lorsqu’il retourne à son Seigneur, rapporté par boukhari et mouslim
Et chaque fois qu’il invoque son seigneur sera exaucé, et aucune porte ne sera fermée devant lui, le prophète dit: -: «L’invocation du jeûneur au moment où il rompt son jeûne n’est pas rejetée ».; rapporté par Ibn Majah et d’autres.

 


Dès la première nuit du Ramadan, les démons et les plus méchants des djinns sont enchaînés et les portes de l’enfer sont toutes fermées et celles du paradis toutes ouvertes. L’on appellera ainsi : ô chercheur du bien ! Avance. Ô chercheur du mal ! Recule. Et, à chaque nuit, Allah affranchit des gens de l’enfer »Tirmidhi, Ibn Majah et ibn Khouzaymah,déclaré bon par Al-Albani dans Sahih al-Djami

Nation du coran:

 

Bien Heureux ceux que lorsqu’ils jettent leurs cœurs sur le Saint coran par la méditation et l’écoute, ils fendent en larmes parce qu’ils comprennent le message
Nation du jeûne et la veillé en prière:

 

Chers frères chères sœurs, qu’Allah vous accorde sa miséricorde – contrôlez votre esprit et donnez plus d’importance, soyez vigilant travaillez votre piété, par précaution pour préserver votre jeûne, quel est l’avantage pour certains musulmans qui délaissent leur nourriture et leur boisson puis commettent des péchés les désobéissances et le mal, se comportent avec leur religion sans scrupules, manquant de respect pour ce mois bénie.

 


le prophète dit- la paix soit sur lui -:
«Combien y a t-il de jeûneurs dont la part de rétribution du jeûne n’est que faim et soif , Combien y a t-il de personnes qui veille en prière dont la part de rétribution de ses veillés en prière n’est que veillé et fatigue», rapporté e-nassai, et Ibn Majah.

 


Est-ce le but du jeûne, nation de Mohamed, la meilleure créature – la paix soit sur lui – c’est d’affiner les âmes et la remise à jour, c’est la réalisation de la piété, Allah, – le tout-puissant dit -: Ô croyants ! Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit aux peuples qui vous ont précédés, afin que vous manifestiez votre piété. [Al-Baqarah: 183].

 


Craignez Allah – serviteurs d’Allah – et veuillez accueillir votre mois par la joie et le sourire, la multiplication du repentir et la demande de pardon, notre bien aimé prophète annonçait à ses compagnons l’arrivé de mois de Ramadan, et disait
: «un mois bénie vous a couvert», rapporté par Ibn Khuzaymah et fibn Hibbaan dans leur authentique « ».
Tous cela pour préparer les âmes, et donner plus de motivation, félicitations à notre nation musulmane à recevoir le mois de jeûne, la saison de miséricorde, de pardon et d’affranchissement du feu, et qu’Allah la bénisse, réalise son unité , et regroupe sa parole sur la vérité
‘Allah dit
: Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran a été révélé pour guider les hommes dans la bonne direction et leur permettre de distinguer la Vérité de l’erreur. Quiconque parmi vous aura pris connaissance de ce mois devra commencer le jeûne. Celui d’entre vous qui, malade ou en voyage, aura été empêché de le faire devra jeûner plus tard un nombre de jours égal à celui des jours de jeûne non observés. Dieu tient ainsi à vous faciliter l’accomplissement de vos devoirs religieux et non à vous le rendre difficile. Achevez donc la période du jeûne et louez Dieu pour vous avoir guidés, afin de Lui prouver votre reconnaissance. [Al-Baqarah: 185].

Chers frères chères sœurs:

 


le mois bénie du Ramadan est arrivé et notre nation est touchée par les difficultés, les épreuves, les tragédies, les tribulations, et les divisions, mais notre optimisme c’est que notre nation puisse apprendre de l’École du jeûne et puisse profiter des sermons et leçons pour revenir à l’Union au lieu de la désunion, de réaliser cette concorde et arriver à une harmonie, au lieu de la division, de s’éloigner des intérêts égoïstes à la capacité de comprendre le but de la législation légiférée pour la mettre en pratique

 


Ô croyants, revenez tous à Allah, si vous voulez assurer votre salut ![e-Nour: 31].

 

هذا؛ وصلُّوا وسلِّموا – رحمكم الله – على أسمَى الورَى قدرًا، مَن طلَعَ في الحُلَكِ بَدرًا، كما أمركم المولى الذي أنزل الآياتِ تَتْرَى، فقال تعالى قولاً كريمًا عزيزًا بليغًا وجيزًا: إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا [الأحزاب: 56].

 

اللهم صلِّ على محمد وعلى آله وأزواجه وذريته، وبارِك على محمد وآله وأزواجه وذريته، كما بارَكتَ على آل إبراهيم في العالمين، إنك حميدٌ مجيد.

 

اللهم أعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعِزَّ الإسلام والمسلمين، وأذِلَّ الشرك والمشركين، ودمِّر أعداء الدين.

 

اللهم وفِّق جميع ولاة المسلمين لتحكيم شرعك، واتباع سنة نبيك – صلى الله عليه وسلم -، اللهم اجعلهم رحمةً على عبادك المؤمنين.

 

اللهم أصلِح أحوالَ المسلمين في كل مكان، اللهم أصلِح أحوال المسلمين في كل مكان، اللهم احقِن دماءَهم، اللهم احقِن دماءَهم، اللهم احقِن دماءَهم، وأدِم أمنَهم وأمانَهم.

 

يا حي يا قيوم، يا ذا الجلال، برحمتك نستغيث، فلا تكِلنا إلى أنفسنا طرفةَ عينٍ، وأصلِح لنا شأننا كلَّه، يا ذا الجلال والإكرام، يا ذا الطَّول والإنعام.

 

اللهم بارِك لنا في جميع الشهور والأعوام، وبارك لنا في شهرِ رمضان، اللهم اجعلنا ممن يصومُه ويقومُه إيمانًا واحتِسابًا، اللهم سلِّمه لنا، وسلِّمنا له، وتسلَّمه منَّا مُتقبَّلاً يا حي يا قيوم يا رب العالمين، يا أرحم الراحمين، ويا أكرم الأكرمين.

 

اللهم عليك بأعدائك أعداء الدين فإنهم لا يُعجِزونك، اللهم شتِّت شملَهم، وفرِّق جمعَهم، واجعلهم عِبرةً للمُعتبِرين يا قوي يا عزيز.

 

اللهم انصر إخواننا المُستضعَفين في دينهم في كل مكان، رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

 

ربنا تقبَّل منا إنك أنت السميعُ العليم، وتُب علينا إنك أنت التوابُ الرحيم، واغفر لنا ولوالدينا ولجميع المسلمين والمسلمات الأحياء منهم والأموات، إنك سميعٌ قريبٌ مُجيبُ الدعوات.

 

سبحان ربك ربِّ العزة عما يصِفون، وسلامٌ على المرسلين، والحمد لله رب العالمين.

 

 

Ne perds pas espoir

la disparition de l’univert est moindre pour Allah que de ne pas réaliser les promesses pour les croyants

وحده لا شريك له إقراراً بربوبيته وإرغاماً لمن جحد به وكفر، وأشهد أن سيدنا محمداً صلى الله عليه وسلم عبده و رسوله، اللهم صلِّ وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وأصحابه، وعلى ذريته ومن والاه ومن تبعه إلى يوم الدين، اللهم لا علم لنا إلا ما علَّمتنا إنك أنت العليم الحكيم، اللهم علِّمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا وزدنا علماً، وأرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه، وأدخلنا برحمتك في عبادك الصالحين

الَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِلّهِ وَالرَّسُولِ مِن بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُواْ مِنْهُمْ وَاتَّقَواْ أَجْرٌ عَظِيمٌ *

الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ

فَانقَلَبُواْ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُواْ رِضْوَانَ اللّهِ وَاللّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ

إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءهُ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

سورة آل عمران: الآية 172،173،174،175 ]

فإن لم يكن أمنٌ بل خوف، وهلع لا يتصوران، فماذا نفعل بهذه الآية ؟ ماذا نفعل إجمالاً بالآيات الكثيرة، التي تَعِدُ المؤمنين بالنصر، والتأييد، والتوفيق، والحماية، ورفع الشأن ماذا نفعل ؟
 أقول لكم، أيها الإخوة، إن زوال الكون أهون على الله مِن ألاّ يحقِّق اللهُ وعوده للمؤمنين، كلمات الله ثابتة، ووعده قطعي، وسننه خالدة

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثاً سورة النساء: الآية 87

وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ، سورة التوبة 111

 في مثل هذه الحالات يجب يقيناً أن نتهم إيماننا، أن نتهم جنديتنا لله عز وجل، أن نتهم تقصيرنا، المسلمون، وفيهم رسول الله، وفيهم صحابته الكرام، وهم قمم المجتمع الإسلامي في حنين ماذا جرى لهم ؟ قال تعالى   وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئاً وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ، التوبة 25،

 في حنين وقع خطأ في التوحيد، لقد اعتمدوا على كثرتهم، وتوهّموا أن كثرتهم كافية للنصر، وفي أُحُدٍ وقع خطأ في التكتيك، خطأ في طاعة رسول الله، فهُزِم المسلمون مرتين ؛ مرةً لشرك خفي، ومرةً لمعصية لرسول الله، ولو أنهم انتصروا مع شركهم أو، مع معصيتهم لسقط التوحيد والطاعة، فمَن نحن إذا كان سيد الخلق، وحبيب الحق، وأصحابه معه الذين باعوا أنفسهم في سبيل الله لم ينتصروا، فهل نحن نتوقع أن تُحَقَّقَ لنا هذه الوعود، ونحن على ما نحن عليه من ضعفٍ في الإيمان، ومن شركٍ خفي، ومِن تفلت من منهج الله، ومن علاقات مادية لا ترضي الله البتّة، ومن علاقات اجتماعية لا ترضي الله، لا مِن قريب، ولا من بعيد


 لذلك أيها الإخوة، لمجرد أن ترى أن وعد الله لم يتحقق، فإياك، ثم، إياك، ثم إياك أن تسيء الظن بالله عز وجل، فإنّ الله عز وجل مع المؤمنين، مع المؤمنين الصادقين، مع المؤمنين الملتزمين، مع المؤمنين الوقافين عند كتاب الله، وسنة رسوله، مع الذين أخلصوا له، مع الذين وحدوه، مع الذين باعوا أنفسهم ابتغاء مرضاته، هؤلاء هم المنصورون، قال تعالى: وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ، 173

ويكفي أن الله جلّ جلاله يقول، فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً، مريم،59،

 وقد أجمع علماء التفسير على أن إضاعة الصلاة لا يعني تركها، لكن إضاعة الصلاة تفريغها من مضمونها، فإنْ كانت بلا مضمون فلن تنهاه صلاته عن الفحشاء والمنكر، ولن تنهاه صلاته عن غش المسلمين، ولن تنهاه صلاته عن أن يأخذ ما له، ويدع ما ليس له، يريد أن يأخذ ما له، وما ليس له، فمثل هذه العبادات الجوفاء التي لا تدعمها استقامة، ولا التزام، ولا وقوف عند كتاب الله لا تسمى عند الله صلاةً، ولا يسمى هذا الصيام صياماً، ولا يسمى هذا الحج حجاً.
 عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

((مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ ))

التوْحيدَ التوحيدَ، ألاّ ترى مع الله أحداً، أن ترى أن يد الله فوق أيديهم، أن ترى أن يد الله تعمل بالخفاء، أن ترى قوله تعالى:

﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى

[ سورة الأنفال: الآية 17]

 أن تعتقد أن كل شيء وقع أراده الله، وأن كل شيء أراده الله وقع، وأن إرادته متعلقة بالحكمة المطلقة، وحكمته المطلقة متعلقة بالخير المطلق، أن ترى قوله تعالى:

﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِسورة آل عمران: الآية 179

 

 

La Louange est à Allah. Nous Le louons et implorons Son aide ainsi que Son pardon. Nous nous réfugions auprès de Lui contre le mal de nos propres âmes et contre nos mauvaises actions. Nul ne saurait égarer celui qu’Allah guide ou guider celui qu’Il égare. J’atteste que nulle divinité n’est digne d’être adorée en dehors d’Allah, L’Unique et sans associé et j’atteste que Muhammad est Son Serviteur et Messager. Puisse Allah lui accorder, ainsi qu’à toute sa famille et à l’ensemble de ses compagnons, salut et abondantes bénédictions.

 

Allah dit :

 

Ceux qui ont répondu à l’appel d’Allah et du Prophète, malgré les blessures qu’ils avaient reçues. À ceux d’entre eux dont la conduite a été exemplaire et dont la foi a été inébranlable est réservée une magnifique récompense.

 

Ce sont ceux-là qui, lorsqu’on est venu leur dire : «Vos adversaires réunissent leurs forces pour vous attaquer, soyez vigilants !», ont vu leur foi se décupler et se sont écriés : «Allah seul nous suffit. N’est-Il pas le Meilleur des protecteurs?»

 

Et comblés des bienfaits du Seigneur et de Sa grâce, ils revinrent chez eux, sans avoir éprouvé le moindre mal. Ils ne recherchaient en fait que l’agrément du Seigneur dont la grâce n’a point de limite.

 

Ces nouvelles défaitistes ne sont que l’œuvre de Satan qui les utilise pour intimider ses adeptes. Ne les craignez donc pas ! Mais craignez-Moi, si vous êtes de vrais croyants ! el-imrane, 172,173,174,175

 

Si ce n’est pas de la sécurité, mais plutôt la peur et la panique qu’ils n’imaginent pas, que faisons-nous de ce verset? Que faisons-nous des nombreux versets, qui promettent la victoire aux croyants, la plaidoyer, la conciliation et la protection, posons-nous la question : « que faisons-nous? »
Je vous le dis, chers frères, chères sœurs, la disparition de l’univers est moindre pour Allah que de ne pas réaliser les promesses des croyants. Les paroles d’Allah sont constantes, sa promesse est définitive, ses Sunan sont immortels.

 

Et il n’est de propos plus véridiques que Ceux du Seigneur. a-nissaa 87

 


Et qui est plus fidèle à sa promesse que le Seigneur? (le repentir: verset 111]

Dès lors, nous devons certainement accuser notre foi, nous devons certainement accuser notre fidélité à Allah, nous devons certainement accuser nos lacunes.

 

Les musulmans, et parmi eux se trouvaient le Messager d’Allah ainsi que ses compagnons, qui étaient au sommet de la communauté musulmane à houneine, que leur est-il arrivés?

 

Allah a dit:
notamment lors de la bataille de Hunayn où, abusés par votre grand nombre qui ne vous a servi à rien, vous n’avez pas tardé à sentir que la terre, pourtant si vaste, était devenue trop étroite et vous avez tourné le dos en fuyant.

 

E-tawbah,25

 


A Hounneine, il y a eu une erreur dans l’unicité, ils se sont appuyés sur leur nombre, et ont cru que cela serait suffisant pour obtenir la victoire. De la même façon, lors de la bataille de Ouhoud il y a eu une erreur dans la tactique, une erreur dans l’obéissance au Messager d’Allah. Les musulmans ont été vaincus deux fois. Une fois à cause du polythéisme caché, et une autre fois pour avoir désobéi au Messager d’Allah.

 

S’ils avaient été victorieux avec leur polythéisme, ou bien avec leur désobéissance, l’unicité et l’obéissance auraient perdu leurs valeurs. Qui sommes-nous? Il s’agissait pourtant du maître parmi les créatures, l’aimé de la vérité, qui de surcroît, était avec ses compagnons. Ils ont vendu leur propre personne pour l’amour d’Allah, et pourtant Allah ne leur a pas accordé la victoire.

 

Pensons-nous que ces promesses se réaliseront? Nous sommes là où nous en sommes : faibles dans la foi. Nous commettons le polythéisme, en s’éloignant de la voie d’Allah, avec des relations matérialistes qui ne plaisent pas à Allah, des relations sociales qui ne plaisent pas à Allah, ni de près, ni de loin.

 


Ainsi donc, chers frères, chères sœurs, simplement parce que nous pensons que la promesse d’Allah ne s’est pas concrétisée, nous pourrions avoir une mauvaise opinion d’Allah? Méfions-nous, méfions-nous, et méfions-nous encore. Car Allah le Tout-Puissant est avec les croyants, avec les croyants sincères, avec les croyants qui se sont engagés, avec les croyants fidèles envers le livre d’Allah et la Sunna de Son Messager, avec ceux qui sont fidèles à lui, avec ceux qui l’ont unifié, avec ceux qui se sont vendus à lui afin de lui plaire, ceux-là sont ceux qui seront victorieux, comme Allah le dit
 : et que ce sont Nos troupes qui remporteraient la victoire. E-ssaffat, 173.

 

Et cela suffit lorsqu’Allah le Tout-Puissant dit: Vinrent à leur suite d’autres générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions, se vouant ainsi au malheur et à la perdition,Maryam: Verset 59

 


Il y a consensus entre les scientifiques de l’interprétation, perdre la prière ne signifie pas l’abandonner. Abandonner la prière, c’est la déchargée de son contenu, si elle a perdu sa substance la prière ne pourra pas éloigner de la turpitude et du blâmable, et elle ne pourra pas empêcher les musulmans de frauder.

 

Avec de tels actes vides de culte qui ne sont pas pris en charge par la droiture, ni l’engagement, elle ne s’appellerait pas une salat auprès d’Allah, ni les autres adorations, comme le jeûne, le pèlerinage.

 

 Abou Hourayra qu’Allah soit satisfait de lui a dit: Le Messager d’Allah la paix soit sur lui:
((
« Celui qui ne délaisse pas le mensonge et sa mise en pratique, Allah n’a pas besoin qu’il se prive de manger et de boire. » [Al-Bukhari]))

 

L’unicité, l’unicité, tu ne dois associer personne avec Allah, tu dois voir que la main d’Allah est au-dessus de leurs mains, tu dois voir que la main d’Allah travaille, Allah dit :

 


Ce n’est pas toi Prophète qui les a déstabilisés par ton geste ! C’est Allah qui l’a fait !Al-Anfal: Verset 17

 


Tu dois penser que toute chose qui arrive, arrive par la volonté d’Allah, et que toute chose qu’Allah décide, arrivera. Que sa volonté est liée par la sagesse absolue, et que la sagesse absolue est liée par le bien absolue. Ecoute ce qu’Allah dit
 : Allah ne saurait laisser les croyants dans l’état difficile où vous vous trouvez que le temps de distinguer le bon du mauvais. Sourate Al-Imran: verset 179

 

اللَّهُمَّ صَلِّ وسَلِّمْ وبارك عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِه وصحبه أجمعين، اللَّهُمَّ ارْضَ عَنْ خُلَفَائِهِ الرَّاشِدِيْنَ، وَعَنْ أَزْوَاجِهِ أُمَّهَاتِ المُؤْمِنِيْنَ، وَعَنْ سَائِرِ الصَّحَابَةِ أَجْمَعِيْنَ، وَعَنْ المُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ، وَعَنَّا مَعَهُمْ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ

 

اللَّهُمَّ اجْعَلْ جَمْعَنَا هَذَا جَمْعًا مَرْحُوْمًا، وَاجْعَلْ تَفَرُّقَنَا مِنْ بَعْدِهِ تَفَرُّقًا مَعْصُوْمًا، وَلا تَدَعْ فِيْنَا وَلا مَعَنَا شَقِيًّا وَلا مَحْرُوْمًا

 

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالعَفَافَ وَالغِنَى

 

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ أَنْ تَرْزُقَ كُلاًّ مِنَّا لِسَانًا صَادِقًا ذَاكِرًا، وَقَلْبًا خَاشِعًا مُنِيْبًا، وَعَمَلاً صَالِحًا زَاكِيًا، وَعِلْمًا نَافِعًا رَافِعًا، وَإِيْمَانًا رَاسِخًا ثَابِتًا، وَيَقِيْنًا صَادِقًا خَالِصًا، وَرِزْقًا حَلاَلاً طَيِّبًا وَاسِعًا، يَا ذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ

 

اللَّهُمَّ أَعِزَّ الإِسْلاَمَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَوَحِّدِ اللَّهُمَّ صُفُوْفَهُمْ، وَأَجْمِعْ كَلِمَتَهُمْ عَلَى الحَقِّ، وَاكْسِرْ شَوْكَةَ الظَّالِمِينَ، وَاكْتُبِ السَّلاَمَ وَالأَمْنَ لِعِبادِكَ أَجْمَعِينَ

 

اللَّهُمَّ رَبَّنَا اسْقِنَا مِنْ فَيْضِكَ الْمِدْرَارِ، وَاجْعَلْنَا مِنَ الذَّاكِرِيْنَ لَكَ في اللَيْلِ وَالنَّهَارِ، الْمُسْتَغْفِرِيْنَ لَكَ بِالْعَشِيِّ وَالأَسْحَارِ

 

رَبَّنَا آتِنَا في الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

 

رَبَّنَا لا تُزِغْ قُلُوْبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا، وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً، إِنَّكَ أَنْتَ الوَهَّابُ

 

رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُوْنَنَّ مِنَ الخَاسِرِيْنَ

 

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدُّعَاءِ

 

عِبَادَ اللهِ: ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ )